L’imaginaire arabiste et amazighophobe

Pourquoi de nombreux Marocains, notamment parmi les intellectuels et les politiques, continuent-ils de rejeter l’amazighe et de le combattre, même après sa reconnaissance officielle dans la Constitution de juillet 2011 ? Pourquoi les détenteurs du pouvoir de décision politique, État, gouvernement et Parlement, tardent-ils encore à exécuter les décisions qu’ils ont eux-mêmes prises, de par leurs fonctions d’autorité, de gouvernement et de législation, en faveur de l’amazighe ? Pourquoi existe-t-il une résistance quasi inconsciente à tout véritable officialisation de l’amazighe ?

Oui, nous savons que la cause en est la politique d’arabisation collective que le Maroc applique depuis 1912, qui a fait des Marocains, victimes de cette politique, des transsexuels, au sens national et identitaire du mot « genre », après qu’ils ont abandonné leur genre amazigh et usurpé l’appartenance à un genre arabe asiatique. Si cela est établi et connu, ce que nous voulons y ajouter et préciser, c’est que cette politique, arabisante et transformatrice, œuvre à produire un imaginaire arabiste marocain, qui à son tour renforce cette politique, la justifie et la reproduit, et la fait apparaître comme ordinaire et naturelle, au point que l’« arabité » du Maroc et des Marocains, falsifiée et usurpée, devient une chose naturelle et évidente. Et à côté de cet imaginaire arabiste naît un imaginaire amazighophobe qui lui est inséparable, en tant que son visage négatif et contraire.

Le concept d’imaginaire :

Le concept d’« imaginaire » ne signifie plus, dans les études sociologiques modernes, seulement ce qui est négatif et renvoie à l’absence de réalité et de vérité, parce que le mot est formé et dérivé de l’« imagination », qui est le contraire du réel. On le considère désormais comme quelque chose de positif et de « plein », qui exprime une réalité « pleine » et profonde. Ce qui fait de l’étude sociologique de l’imaginaire une plongée en profondeur, dépassant ce qui est superficiel et apparent pour découvrir les motivations profondes qui animent les sociétés humaines, et comprendre comment l’imaginaire inspire l’homme et le pousse à agir (Patrick Legros, Frédéric Monneyron, Jean-Bruno Renard et Patrick Tacussel, « Sociologie de l’imaginaire », Armand Colin, 2006, pages 1 et 2).

Parmi les définitions données du concept d’« imaginaire », nous retiendrons la suivante, qui semble rassembler brièvement les principaux éléments constitutifs de ce concept : « L’imaginaire est un réservoir d’images, de représentations, de symboles, de récits et de mythes formés historiquement dans la mémoire collective ou dans l’esprit, à la suite du processus d’interprétation par lequel un groupe tente de dessiner sa réalité interne ou sa réalité avec l’autre » (Mohamed Abdallah al-Hinai, « L’imaginaire et l’idée qu’ils sont arabes », revue « Al-Falaq » — cliquez ici pour lire l’article). Notons que l’interprétation, que comporte cette définition, et la construction d’une conception particulière de soi et de l’autre qui l’accompagne, sont deux éléments essentiels de l’imaginaire. Nous y reviendrons plus loin dans cette discussion. Quel rapport entre l’imaginaire, en ce sens technique, et ce que nous avons appelé un « imaginaire arabiste » créé par l’arabisation et le changement de sexe, national et identitaire, qui crée en même temps, comme conséquence de ce même imaginaire arabiste, un imaginaire amazighophobe ?

L’imaginaire arabiste marocain :

Si l’imaginaire arabiste est, d’après la définition précédente, ce réservoir d’images, de représentations, de symboles, de récits et de mythes…, qui tournent autour de la place et de la valeur des Arabes et de l’arabité, formés historiquement dans la mémoire collective arabe, et interprétés et employés comme une vision par laquelle les Arabes regardent leur réalité et eux-mêmes, et leurs relations avec l’autre non arabe, cet imaginaire arabiste acquiert de nouvelles dimensions qui le rendent plus riche, plus profond et plus fort quand il s’agit de l’employer au Maroc et en Afrique du Nord en général. Par exemple, la place de la Palestine dans l’imaginaire arabiste marocain dépasse de loin sa place dans l’imaginaire arabiste des pays du Machrek arabe. De même le mythe d’Idris Ier comme fondateur du premier État au Maroc, qui est un composant principal de l’imaginaire arabiste marocain, n’a pas de place dans l’imaginaire arabiste oriental. La présence du mythe que l’arabe est une langue sacrée est plus forte dans l’imaginaire arabiste marocain que dans l’imaginaire arabiste des pays arabes du Moyen-Orient. Le mythe du « lignage chérifien », qui fait partie de l’imaginaire arabiste marocain, n’existe pas dans l’imaginaire arabiste oriental. L’histoire de la conquête arabe de l’Afrique du Nord comme histoire de gloires, de héros et de sacrifices, qui fait partie de l’imaginaire arabiste marocain, est presque absente de l’imaginaire arabiste oriental, ou du moins cette histoire n’y est pas enseignée avec toute cette glorification mythique avec laquelle on l’enseigne au Maroc. La présence du mythe de l’unité arabe, dans l’imaginaire arabiste marocain, dépasse sa présence dans l’imaginaire arabiste des pays du Machrek arabe où ce mythe est apparu… et ainsi de suite. Dans ces exemples je me suis limité à ce qui est originairement arabiste et d’origine arabe orientale certaine, évitant à dessein de mentionner des éléments de l’imaginaire arabiste marocain dont la différence avec leurs équivalents de l’imaginaire arabiste oriental pourrait s’expliquer par le fait qu’ils sont nés au Maroc, comme : le mythe du « dahir berbère » et de la christianisation des Imazighen, qui est l’un des plus importants éléments de l’imaginaire arabiste marocain mais n’existe pas dans l’imaginaire arabiste oriental, ou le mensonge que le « Mouvement national » est celui qui a résisté au colonialisme, qui fait partie de l’imaginaire arabiste marocain mais est totalement absent de l’imaginaire arabiste oriental… Pourquoi l’imaginaire arabiste originel, c’est-à-dire oriental, devient-il plus fécond, plus fort et plus profond quand il est employé au Maroc comme imaginaire arabiste marocain ?

Nous avons vu, par la définition du concept d’imaginaire, que l’« interprétation » de symboles, de faits, de mythes, de personnages, d’événements historiques…, est l’un des mécanismes par lesquels fonctionne l’imaginaire. Et c’est cette interprétation qui distingue l’imaginaire arabiste marocain de son origine, l’imaginaire arabiste oriental, car c’est une interprétation particulière qui donne par conséquent des significations particulières et exclusives aux éléments de l’imaginaire arabiste oriental, de façon à le rendre plus fécond, plus fort et plus profond dans sa version marocaine que dans sa version orientale. Ainsi, par exemple, la cause palestinienne, le mythe d’Idris Ier, la sacralité de la langue arabe, le mythe du « lignage chérifien », la conquête arabe de l’Afrique du Nord et le mythe de l’unité arabe… sont interprétés avec des significations particulières dans l’imaginaire arabiste marocain, où ces éléments revêtent un surcroît de force, de richesse et de profondeur qu’ils n’ont pas dans le contexte de leur emploi dans l’imaginaire arabiste ordinaire et originel, c’est-à-dire oriental. Mais qu’est-ce qui oriente cette interprétation vers ces significations particulières, qui donnent à ces éléments plus de force, de richesse et de profondeur dans le cadre de leur emploi au sein de l’imaginaire arabiste marocain ?

L’obsession d’exclure l’appartenance amazighe :

C’est l’obsession d’exclure l’appartenance amazighe, pour qu’elle soit absente au Maroc comme elle l’est en Orient, ce qui permet au Maroc de s’égaler à l’Orient arabe sur le plan de l’appartenance identitaire et de l’unité de l’imaginaire arabiste. C’est pourquoi l’interprétation de ces éléments, comme ceux que nous avons cités, se concentre sur ce qui a un rapport avec cette exclusion : si la cause palestinienne arabe, comme elle est devenue partie de l’imaginaire arabiste marocain, est une cause nationale, c’est-à-dire marocaine, cela signifie que le Maroc est lui aussi arabe comme la Palestine elle-même, ce qui implique qu’il n’est pas amazigh. Si Idris Ier est, dans l’imaginaire arabiste marocain, le fondateur du premier État du Maroc, dont l’âge est aujourd’hui de treize siècles comme on le répète dans cet imaginaire, cet État, du fait que son fondateur est arabe, ne peut être qu’arabe, ce qui exclut qu’il soit amazigh. Si la langue arabe est plus sacrée dans l’imaginaire arabiste marocain que dans l’imaginaire arabiste oriental, c’est pour justifier l’exclusion de l’amazighe sous prétexte qu’il serait une langue « souillée » et qui n’est pas du rang de l’arabe sacré. Si le mythe raciste du « lignage chérifien » occupe une place éminente dans l’imaginaire arabiste marocain, c’est pour exclure le lignage amazigh comme lignage vil et non noble. S’il y a une glorification excessive, dans l’imaginaire arabiste marocain, de la conquête arabe de l’Afrique du Nord, c’est parce que c’est grâce à cette conquête, comme on le répète dans cet imaginaire arabiste marocain, que le Maroc est devenu un pays arabe, ce qui signifie l’exclusion de son identité amazighe. Si le mythe de l’unité arabe est encore fortement présent dans l’imaginaire arabiste marocain, c’est parce qu’il est le contraire de la fragmentation que cet imaginaire attache à l’amazighe. La fonction de ce mythe, dans l’imaginaire arabiste marocain, est donc d’exclure l’amazighe et de le combattre en l’interprétant comme facteur de désintégration et de fragmentation. Et pour renforcer et justifier cette exclusion de l’amazighe, s’ajoutent à l’imaginaire arabiste marocain des éléments d’origine locale marocaine comme : le mythe du « dahir berbère » et de la christianisation des Imazighen, et le mensonge que le « Mouvement national » est celui qui a résisté au colonialisme et sauvé les Imazighen de la christianisation…

L’imaginaire amazighophobe :

Nous observons donc que les significations particulières que donne l’interprétation particulière des éléments constitutifs de l’imaginaire arabiste oriental pour le transformer en imaginaire arabiste marocain vont dans le sens de l’exclusion et de l’effacement de l’amazighe. Ce qui produit l’établissement d’un imaginaire amazighophobe parallèle au premier, que lie une inséparabilité causale et une relation d’opposition et de contraste, dont les éléments sont constitués de tout ce qui est négatif et dépréciatif compté à l’amazighe et contre lui, comme le rattacher au racisme, à la division et à la discorde, au paganisme, à la lutte contre l’arabe et l’islam, à l’allégeance au colonialisme, au jargon et à l’arriération… Étant donné l’inséparabilité causale entre les deux imaginaires, arabiste et amazighophobe, ils forment en vérité un seul imaginaire, l’imaginaire arabiste marocain, qui se manifeste dans sa seconde forme comme imaginaire amazighophobe, visage négatif du même imaginaire arabiste. Sans imaginaire arabiste marocain, il ne peut y avoir d’imaginaire amazighophobe. Et sans ce dernier, le premier ne peut exister. C’est l’imaginaire arabiste marocain qui produit et nourrit l’imaginaire amazighophobe. Et c’est ce dernier qui, à son tour, produit et nourrit le premier.

Quant au soi et à l’autre, tels que les conçoit le processus d’interprétation qui est un composant essentiel de l’imaginaire comme nous l’avons vu dans sa définition, ils ne signifient pas, dans l’imaginaire arabiste marocain, la même chose que dans l’imaginaire arabiste oriental. Si le soi dans cet imaginaire arabiste désigne les Arabes, avec l’histoire, l’identité, la culture, la langue, le patrimoine et le destin commun qui leur sont liés…, et l’autre désigne le différent non arabe, avec lequel l’homme arabe entretient une relation conflictuelle, comme ce fut le cas avec les Ottomans au début du XXe siècle puis avec l’Occident et le colonialisme, le soi dans l’imaginaire arabiste marocain désigne les Marocains arabisés, c’est-à-dire les faux Arabes, transsexuels par leur reniement de leur genre amazigh et leur usurpation de l’appartenance au genre arabe. Et parce que ceux-ci, étant de faux Arabes transformés, savent qu’ils ne sont pas des Arabes originels et véritables, ils déploient continuellement un effort harassant pour prouver qu’ils sont arabes. Cette preuve est leur hostilité à leur amazighité, qu’ils pratiquent comme un certificat par lequel ils attestent leur arabité falsifiée. Ainsi le soi se définit, dans l’imaginaire arabiste marocain, par ce qui le nie comme soi amazigh africain. L’arabité et les Arabes, l’histoire arabe, l’identité arabe et la culture arabe, la langue arabe, le patrimoine arabe et le destin arabe commun… n’intéressent les arabisés, transsexuels sur le plan sexuel, national et identitaire, que dans la mesure où cela prouve qu’ils ne sont pas amazighs. Il en résulte que l’autre, dans cet imaginaire arabiste marocain, n’est ni les Ottomans, ni l’Occident, ni le colonialisme, ni aucun peuple non arabe, mais l’amazighe, avec ce qu’il évoque de peuple, d’histoire, d’identité, de culture, de langue et de patrimoine…, avec lequel ils entretiennent une relation conflictuelle parce qu’ils le regardent comme un élément « étranger » différent qu’ils cherchent à combattre et à expulser. Tel est le contenu de l’imaginaire amazighophobe, visage négatif de l’imaginaire arabiste marocain, comme je l’ai déjà expliqué.

L’imaginaire s’adresse à l’affect, non à la raison :

Et puisqu’il s’agit de l’imaginaire, qui est un ensemble de représentations, de visions, de convictions, de justifications, de symboles et de mythes que partage un groupe ou une société déterminés, comme je l’ai expliqué, il est difficile de convaincre les détenteurs de cet imaginaire d’y renoncer en arguant qu’il comporte des choses très éloignées de la vérité, de la réalité et de la raison. C’est difficile parce que l’imaginaire ne s’adresse pas à la raison et à la logique, de sorte qu’on pourrait convaincre ses adeptes qu’ils ont tort, mais à l’affect et aux sentiments. Et parce qu’il est lié à l’affect et aux sentiments, il exerce une forte influence sur ceux qui y appartiennent, puisqu’il se cristallise en conscience sociale puis en convictions politiques qui se concrétisent en décisions et en pratiques politiques. C’est pourquoi la politique d’arabisation, qui vise le changement de sexe national des Marocains, constitue un prolongement politique de l’imaginaire amazighophobe. Sans cet imaginaire amazighophobe, il n’y aurait pas de politique arabisante. Et cette politique renforce à son tour cet imaginaire amazighophobe, ce qui contribue à davantage d’exclusion de l’amazighe et d’hostilité envers lui. Et puisque c’est une politique qui repose sur des décisions irrationnelles, parce qu’elles émanent de l’imaginaire amazighophobe qui n’est pas soumis à la raison et à la logique, comme je l’ai montré pour l’imaginaire en général, nous observons que, bien que l’État ait pris tout un arsenal de décisions et de textes législatifs en faveur de l’amazighe, où il s’est appuyé sur les principes de la raison, de la logique et de la justice, cela se heurte à l’érection de l’imaginaire amazighophobe, avec ses contenus affectifs irrationnels, comme je l’ai expliqué, en obstacle sur la voie de l’exécution de ces décisions et textes, même lorsqu’ils sont le résultat de la mise en œuvre de la raison, de la logique et de la justice.

Le recouvrement de l’imaginaire amazigh :

La seule solution est de passer d’un imaginaire arabiste amazighophobe à un imaginaire amazigh. Et si cet imaginaire amazigh se formera lui aussi, puisqu’il est un imaginaire, d’images, de représentations, de symboles, de récits, de mythes et de mémoire collective…, ce qui importe, c’est qu’il jaillisse des expériences du peuple amazigh, de son histoire et de sa patrie en Afrique, qu’il exprime ses aspirations et ses valeurs, ses espoirs et ses douleurs, et son unicité identitaire et linguistique qui fait de lui un peuple distinct des autres peuples. C’est l’inverse de l’imaginaire arabiste dominant, producteur de son opposé amazighophobe, jaillissant des expériences de l’homme arabe, de son histoire et de sa patrie au Moyen-Orient, et exprimant ses aspirations et ses valeurs, ses espoirs et ses douleurs, et son unicité identitaire et linguistique de peuple arabe asiatique. Cet imaginaire arabiste constitue, par sa diffusion et sa propagation en Afrique du Nord, une dissonance et une anomalie qui exigent correction et rectification. Et à propos d’« anomalie », il convient de rappeler que le but de l’implantation de cet imaginaire arabiste amazighophobe est d’obtenir la déviance sexuelle, c’est-à-dire identitaire et nationale, en transformant les Marocains de leur genre amazigh en un genre arabe asiatique.

L’État n’a cessé d’enseigner aux Marocains, depuis l’indépendance, par les programmes scolaires, des mensonges sur leur histoire dans le but d’effacer leur imaginaire amazigh et d’implanter à sa place un imaginaire arabiste amazighophobe. Mais il a enfin commencé une campagne de correction de cette histoire en effaçant ces mensonges et en les remplaçant par des vérités scientifiques établies (voir l’article : « Est-ce le début de la fin de l’invention et de la falsification ? » en cliquant ici), comme le fait de partir, dans l’étude de l’histoire du Maroc, de l’« Homme de Jebel Irhoud ». Après des dizaines d’années d’enseignement de ces vérités historiques, elles deviendront partie de l’imaginaire amazigh. Et ce qui donnera à cet imaginaire sa symbolique et sa légitimité, ce n’est pas seulement son lien avec la réalité historique et géographique qui l’a produit, mais aussi son lien avec des vérités scientifiques, comme je l’ai dit.

Cette correction de l’histoire du Maroc enseignée dans les institutions éducatives est un modèle de ce que doit être le recouvrement de l’imaginaire amazigh marocain authentique, avec tous les autres éléments qui entrent dans la formation de cet imaginaire, comme l’écriture tifinagh, le calendrier amazigh, l’art ahidous, le drapeau amazigh qui exprime l’identité amazighe, et les figures historiques amazighes, comme « Chechonq », « Massinissa », « Jugurtha », « Juba », « Aksel », « Dihya » et « Maysara al-Madghari »…, et les événements historiques à signification symbolique particulière comme la résistance de « Jugurtha » à l’occupation romaine, et celle de « Dihya », d’« Aksel » et de « Maysara al-Madghari » à la conquête arabe…

Les adversaires de l’amazighe savent très bien que la préservation de l’imaginaire arabiste marocain, avec l’imaginaire amazighophobe qu’il produit, passe par l’effacement de l’imaginaire amazigh. C’est pourquoi ils combattent cet imaginaire et refusent de reconnaître ses composantes, comme leur négation du Nouvel An amazigh et du chef « Chechonq » fondateur de ce calendrier, l’excommunication de « Dihya », d’« Aksel » et de « Maysara » sous prétexte qu’ils combattaient les musulmans, la prétention que le tifinagh est une écriture phénicienne et non amazighe, que le drapeau de l’identité amazighe est un appel à la division, et que l’enseignement de l’« Homme d’Irhoud » est contraire aux dispositions du Coran qui dit que Dieu a créé l’homme dans la plus belle forme, comme l’a prétendu le parlementaire Ali El Asri, qui a interrogé le ministre de l’Éducation nationale le 6 octobre 2020 sur les raisons de l’enseignement de l’« Homme d’Irhoud », qui troublerait la foi de l’élève selon lui. Il est clair que cette campagne contre l’enseignement de l’« Homme d’Irhoud » est en vérité une campagne contre l’amazighe, pour empêcher l’établissement d’un imaginaire amazigh dans lequel l’« Homme d’Irhoud » joue un rôle principal et central autour duquel s’organisent les autres éléments amazighs, comme le tifinagh, le calendrier amazigh et le drapeau amazigh… Ce qui menace le déclin de l’imaginaire arabiste amazighophobe, et avec lui de toute l’idéologie arabiste qui se diffuse par la diffusion de cet imaginaire arabiste amazighophobe.

Le cas de l’« Homme d’Irhoud » n’est qu’un exemple du travail que l’État doit faire pour recouvrer l’imaginaire amazigh, comme imaginaire en accord avec l’histoire et l’espace géographique du peuple qui vit dans cet espace et a fait cette histoire, et qui exprime l’appartenance à l’identité collective amazighe du peuple marocain et de l’État marocain comme État amazigh, au sens territorial et national. Ce sera un début de rupture avec l’imaginaire arabiste amazighophobe sans que cela signifie une hostilité à l’arabité comme identité que nous estimons et respectons, et nous estimons et respectons ses détenteurs arabes dans leurs pays arabes. Notre problème n’est pas avec les vrais Arabes, mais avec les faux Arabes, c’est-à-dire les Imazighen qui usurpent l’appartenance à l’arabité bien qu’elle les rejette et les renie. C’est pourquoi l’autre, ici dans le cadre de l’imaginaire amazigh, n’est ni l’Arabe, ni l’Occident, ni aucun peuple différent. Cet autre est l’Amazigh déviant sur le plan national et identitaire, qui se considère arabe et s’emploie à imposer sa déviance identitaire aux Marocains sains par une politique de leur arabisation et de leur rattachement à son arabité usurpée et falsifiée. Quant au soi, dans le cadre de ce même imaginaire amazigh, c’est l’amazighe, comme langue, culture, identité, histoire, peuple, homme et patrie…, à l’inverse de ce qu’est le soi dans l’imaginaire arabiste amazighophobe où il s’est transformé en ce qui l’annule et le nie, c’est-à-dire en un soi arabe, et berbère pour ce qui est de son identité amazighe, c’est-à-dire étranger à celle-ci au sens grec du mot « barbare » (voir l’article : « Quand les Imazighen se transforment en barbares hostiles à leur amazighité », en cliquant ici).

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