Quand j’étais « réactionnaire » et fier de ma « réaction

Dans le Maroc des années 1970 et 1980, le qualificatif de « réactionnaire » ne revêtait pas uniquement le sens général qu’on lui connaît depuis la Révolution française — celui d’une opposition aux changements radicaux, puis d’une hostilité au progrès et à l’évolution au profit de la tradition, du passéisme et du maintien du statu quo. Puisque les concepts politiques et philosophiques en vogue au Maroc à cette époque (révolution, socialisme, progrès, démocratie, réaction…) n’étaient pas employés dans leur acception occidentale originelle, ils se voyaient chargés de significations nouvelles à travers un processus d’« arabisation » et d’« orientalisation ». Importés du Proche-Orient avant de se diffuser au Maroc, ces termes subissaient une mutation sémantique. Ainsi, être « réactionnaire » signifiait d’abord ne pas soutenir les courants nassériens ou baasistes, ne pas s’inscrire dans le projet du nationalisme arabe, ne pas vouer un culte à la cause palestinienne ou ne pas se revendiquer d’une gauche à l’idéologie arabiste. C’était aussi refuser de suivre les figures de proue de ces idéologies orientales au Maroc, tels que Mehdi Ben Barka, Abderrahman el-Youssoufi, Abderrahim Bouabid ou Fqih Basri (que Dieu les ait en Sa sainte garde), et rester à l’écart de leurs organisations, partis et syndicats. Deuxièmement, par extension, cela désignait celui qui ne s’opposait pas au régime du Makhzen dans le but de renverser Hassan II (paix à son âme) — y compris par les armes si nécessaire — pour instaurer la renaissance nationaliste arabe et sa révolution socialiste. À l’époque, l’étiquette de « réactionnaire » frappait quiconque n’œuvrait pas au remplacement du système monarchique par un régime nationaliste arabe, calqué sur le modèle idéologique baasiste ou nassérien. Quant à celui qui osait se déclarer amazigh — et non pas seulement défendre l’amazighité, concept alors impensable —, il représentait le summum de la réaction. Ce faisant, il se plaçait en opposition totale avec une « progressivité » dont la condition sine qua non au Maroc était l’adoption d’une véritable mutation identitaire, une sorte de transition ethnique. Il fallait s’approprier une appartenance arabe, par conviction et par la pensée, pour symboliser l’adhésion à la civilisation et au progrès, rompant ainsi avec le monde de l’arriération et de la réaction que représentait alors l’amazighité aux yeux des tenants du nationalisme arabe, véritable opium des politiciens et intellectuels marocains de l’époque.

Parce que je réunissais en moi toutes ces caractéristiques, mes connaissances, amis et collègues me considéraient comme un réactionnaire, voire comme un « cheikh des réactionnaires ». Je tirais en effet une grande fierté de mon identité amazighe et ne cherchais nullement à la dissimuler, contrairement à de nombreux autres locuteurs de la langue. À l’époque, cette fierté équivalait à revendiquer haut et fort son appartenance au camp de la réaction. Il convient de rappeler qu’en cette période, être traité de « réactionnaire » constituait l’insulte suprême au Maroc. Sa charge péjorative était bien plus lourde que celle de termes comme « makhzeni », « ayachi », « féodal » ou « opportuniste », pourtant fréquents aujourd’hui. Le mot renvoyait presque à l’idée de trahison : dans les années 1970 et 1980, le réactionnaire était celui qui avait trahi le peuple arabe, la nation arabe, l’arabisme et le nationalisme arabe, les principes de la gauche et du socialisme, la Palestine et la classe ouvrière. On le percevait comme un agent du sionisme et de l’impérialisme, un fidèle serviteur du Makhzen, de son système féodal et de son pouvoir autocratique.

À propos du Makhzen, il convient d’apporter une précision essentielle : j’expliquais à ceux qui me taxaient de « réactionnaire » — en raison de ma posture vis-à-vis du régime makhzénien — que mon rejet de ce système portait sur sa nature même, celle d’un appareil fondé sur la corruption et l’absolutisme. Néanmoins, en comparaison avec les régimes nationalistes, nassériens, baasistes ou les socialismes arabes du Machrek que les « progressistes » marocains ambitionnaient d’instaurer au Maroc après avoir aboli le Makhzen, comme ils en rêvaient alors, je proclamais ouvertement ma préférence pour ce dernier. Je reconnaissais volontiers que la dictature du Makhzen était préférable à celle de ces régimes nationalistes orientaux, ne serait-ce que par son caractère strictement local et marocain, par opposition à une idéologie étrangère importée. C’est précisément dans cette position que mes détracteurs voyaient, concernant le règne de feu Hassan II, un attachement obstiné à la réaction et un refus du progressisme que représentaient, à leurs yeux, les modèles baasistes et nassériens.

Si ce « progressisme », entendu dans son acception arabiste et orientale — ce mélange de nationalisme baasiste et nassérien qui était alors la grande mode chez les intellectuels et les opposants politiques marocains —, a contribué à faire perdre au Maroc son indépendance identitaire en le reléguant au rang de satellite culturel du Machrek, il visait à terme une intégration politique totale. Les « progressistes » marocains n’attendaient que la chute du régime de Hassan II pour adopter ces modèles orientaux. Toutefois, la conséquence la plus funeste et la plus catastrophique de cette idéologie « progressiste » fut sans conteste la création du mouvement séparatiste du « Polisario ». Le lien de parenté entre cette organisation et les « progressistes » marocains est une évidence : ce mouvement séparatiste a déclenché, sous l’ordre et la tutelle de l’Algérie, une guerre frontale contre l’État marocain incarné par le régime du défunt Hassan II, que les progressistes qualifiaient alors de système féodal dont il fallait impérativement se débarrasser.

L’objectif de cette entreprise était l’instauration d’une république arabe au Sahara marocain. Puisque le système en vigueur au Maroc est une monarchie et que les régimes nationalistes arabes, qu’ils soient baasistes ou nassériens, étaient tous des républiques pour lesquelles les « progressistes » marocains « militaient » afin de les acclimater et de les adopter dans le pays, l’établissement d’une « république arabe » au Sahara représentait le premier jalon de la concrétisation de leur propre projet républicain pour l’ensemble du Maroc.

Dans leur prétendu « combat » contre ce qu’ils nomment l’occupation marocaine, les séparatistes du Polisario cherchent à calquer leur action sur la lutte palestinienne contre l’occupation israélienne. Dans la mesure où les « progressistes » marocains considèrent le soutien à la cause palestinienne comme le critère absolu de toute « progressivité », ils percevaient leur appui à la « république » séparatiste comme le prolongement naturel et « progressiste » de leur engagement envers la Palestine. Quant à la persistance des Palestiniens à soutenir le front séparatiste, malgré l’aide financière, politique et diplomatique multiforme que le Maroc leur octroie, elle s’explique par le fait qu’ils voient dans la « lutte » du Polisario une réplique exacte de la leur, tout comme le drapeau du mouvement séparatiste n’est qu’une copie conforme du drapeau palestinien.

C’est ainsi que les « progressistes » marocains ont été à l’origine de la création du mouvement séparatiste du Front Polisario. Cela n’a rien de surprenant ni d’étrange lorsque l’on sait que leur figure de proue, qu’ils considèrent comme leur modèle, a ouvertement soutenu l’Algérie contre le Maroc lors de la guerre des Sables en 1963. Il est d’ailleurs notoire que nombre de ces « progressistes », opposants à Hassan II et n’appartenant aucunement aux provinces sahariennes, ont participé depuis l’Algérie aux préparatifs de la création du front séparatiste.

Or, si ces « progressistes » sont bien ceux qui ont façonné le Front Polisario — ce mouvement séparatiste qu’ils qualifiaient de « progressiste » pour combattre ceux qu’ils considéraient comme des réactionnaires inféodés au régime makhzénien —, il s’avère que ceux qui ont protégé le Sahara marocain contre ces velléités séparatistes sont précisément ces mêmes personnes perçues par ces « progressistes » comme des réactionnaires au service du système.

Ce qui paraissait incompréhensible à ces « progressistes », en total désaccord avec mes positions concernant mes choix identitaires, politiques et idéologiques — qu’ils jugeaient « réactionnaires » —, c’est que je possédais une formation philosophique et que j’exerçais comme professeur de philosophie dans l’enseignement secondaire. À l’époque, l’outil d’analyse philosophique par excellence était le marxisme et son matérialisme dialectique. Comme la théorie marxiste était considérée comme une philosophie de progrès appelant à la révolution contre la réaction, mes adversaires idéologiques étaient déroutés : comment un professeur enseignant la philosophie, et donc le progressisme, pouvait-il adopter une pensée réactionnaire dans ses positions politiques et idéologiques ?

Il est manifeste que le point de rupture entre le « réactionnaire » que j’étais à leurs yeux et les « progressistes » qu’ils s’enorgueillissaient d’être résidait dans nos conceptions divergentes du « progrès » et de la « réaction ». Pour eux, le « progressiste » est celui qui renie ses origines amazighes pour s’inventer une appartenance à une ethnie arabe étrangère, s’adonnant ainsi à une sorte de déviance « sexuelle » — au sens nationaliste et identitaire du terme — qu’il pratique avec fierté. Ce prétendu progressisme ne s’arrête pas à cette aberration identitaire ; il s’étend à tout ce qui est lié à cet arabisme d’emprunt : pensée, langue, culture, idéologie et systèmes politiques… Cela explique pourquoi ces « progressistes » militaient pour l’importation des régimes politiques du Machrek, qu’ils soient nationalistes baasistes ou nassériens, alors dominants, afin de les greffer au Maroc en remplacement du système makhzénien local, qu’ils considéraient, comme je l’ai mentionné, comme réactionnaire et féodal. Leur objectif n’était nullement l’instauration de la démocratie — sans quoi ils auraient œuvré à importer les modèles européens occidentaux réputés pour leurs systèmes démocratiques — mais bien l’arabisme, avec ses régimes nationalistes totalitaires. Dès lors, la question s’impose : qui est le véritable « réactionnaire » ? Est-ce celui qui s’attache à son identité originelle et naturelle, s’enorgueillit de sa langue nationale, défend les causes de son peuple et de sa patrie, protège l’intégrité territoriale de son État et lutte pour l’évolution du système politique de son pays vers la démocratie ? Ou bien est-ce celui qui renie son identité propre, méprise sa langue maternelle, s’invente une fausse appartenance exogène, défend des causes étrangères, œuvre à la partition de son pays et conspire avec l’étranger pour renverser le régime de sa nation afin de le remplacer par un système pire encore ? Le bon sens veut que le premier soit le véritable progressiste, le vrai militant et le vrai patriote, tandis que le second est le véritable réactionnaire, le lâche et le traître, car il s’attaque aux fondements linguistiques, identitaires et politiques de sa patrie en voulant substituer au modèle marocain un régime étranger bien plus délétère.

On constate un renversement des concepts, à l’image de ce que nous avons observé pour les notions de « réaction » et de « progressisme ». Cela résulte d’une inversion originelle de l’identité, ce que je qualifie de mutation ou d’« anomalie sexuelle » — au sens national et identitaire du terme. Cette déviance nationale et identitaire, qui s’est propagée au Maroc sous sa forme collective dès 1912, avant d’être consolidée par le « Mouvement National » et l’État de l’indépendance, a conduit les intellectuels et les politiciens marocains à faire un usage inversé de nombreux concepts : appartenance, langue, progressisme, réaction, démocratie, patriotisme, militantisme… Un usage dévoyé, car ils sont eux-mêmes les victimes d’une anomalie identitaire et nationale.

C’est pourquoi le Maroc a aujourd’hui besoin de corriger et de « normaliser » (au sens de rétablir l’état naturel) ces concepts utilisés de manière aberrante. Il faut commencer par rectifier la racine du mal : l’usage inversé de la notion d’appartenance collective. Lorsque cette appartenance signifie un attachement à la terre amazighe et africaine du Maroc, et non à une terre arabe et asiatique, alors le véritable progressiste, le vrai militant et le patriote authentique deviennent ceux qui s’enorgueillissent de leur identité amazighe africaine. Le vrai patriote est celui qui valorise l’amazighe et la daridja, œuvrant pour leur développement et leur transformation en langues d’enseignement et d’écriture, au lieu de les mépriser ou de les déprécier. C’est celui qui défend la récupération de Sebta et Melilla plutôt que celle de la Palestine. C’est celui qui prône la rupture des relations avec l’État occupant une partie du territoire marocain, plutôt que de rejeter l’établissement de liens avec Israël, qui n’occupe aucune terre marocaine. C’est enfin celui qui appelle à l’édification d’un État amazigh, au sens territorial et national, au lieu de défendre la création d’un État arabe sur une terre amazighe et africaine, comme le faisaient les partisans du « Front Polisario » parmi les « progressistes » marocains.

Si l’État est le premier responsable de cette nécessaire rectification, le rôle des intellectuels n’est pas moins crucial. Pourquoi les intellectuels ? Parce que ce sont eux qui ont propagé cette perversion identitaire et nationale, la généralisant à grande échelle à travers leurs idées et leurs écrits. Ce fut particulièrement vrai durant les années 1970 et 1980, une époque où l’intellectuel jouissait d’un poids considérable et d’une influence majeure sur la société.

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