Le mythe de l’acquisition et de la maîtrise innées de l’arabe avant l’islam

L’arabe est une langue à la fois fascinante et déroutante, à plus d’un titre. Parmi ses sœurs sémitiques, l’araméen, le syriaque et l’hébreu, il est la seule à posséder la flexion casuelle et modale (l’i‘râb) comme propriété inhérente, ce qui fait qu’on ne peut l’employer correctement, à l’oral comme à l’écrit, sans connaître les marques de flexion appropriées. On peut passer de longues années à étudier la grammaire et l’i‘râb, à l’école primaire, au secondaire et à l’université, sans réussir à employer l’arabe sans faute ni solécisme. Pourtant, nous avons pris l’habitude de croire fermement que les Arabes de l’époque préislamique maîtrisaient l’usage oral de l’arabe de façon exemplaire, correcte et éloquente, et qu’ils l’avaient acquis, selon cette croyance, par instinct linguistique (salîqa) et par nature, sans en apprendre les règles comme nous le faisons, faute d’écriture et d’école à leur époque. L’acquisition spontanée de l’arabe est-elle compatible avec sa nature flexionnelle, ou les Arabes de la Jahiliyya parlaient-ils un autre arabe que cet arabe à flexion que nous connaissons ? Et si cela est possible, cet arabe à flexion ne serait-il pas l’œuvre des grammairiens après l’islam, pour imiter la langue du Coran, qui représentait, avec sa langue flexionnelle nouvelle, un véritable miracle par lequel le Coran défiait les Arabes ?

Voilà une série de questions et de problèmes que je discuterai dans cet article.

La langue entre acquisition et apprentissage :

On sait que l’usage oral, c’est-à-dire la parole, est premier et fondamental dans la langue, avant son usage écrit. C’est vrai aussi bien pour l’histoire de l’humanité (phylogenèse) que pour l’histoire des individus (ontogenèse) : la langue parlée est apparue il y a quelques centaines de milliers d’années (Encyclopædia Universalis, « Langues et langage »), alors que l’écriture est un phénomène récent, né il y a moins de 6 000 ans seulement. De même, l’individu commence à acquérir la langue parlée dès sa naissance et devient capable de communiquer avec elle vers l’âge de quatre ans. Ensuite, pour les langues à usage écrit, il apprend à écrire par l’école ou son équivalent. Aujourd’hui encore, des centaines de langues et de dialectes circulent sans connaître l’écriture. L’acquisition d’une langue est spontanée et inconsciente, comme lorsque l’enfant acquiert sa langue maternelle au sein de la famille. Son apprentissage, en revanche, tout comme celui de son écriture, est un acte volontaire et délibéré, et le plus souvent contraint (l’école, par exemple).

On sait aussi que, lorsqu’une personne acquiert sa langue maternelle, elle devient capable de la parler de manière naturelle, correcte et compréhensible, sans nécessairement avoir conscience ni connaissance des règles grammaticales qui rendent son discours correct et compréhensible, comme on le constate chez les enfants avant leur entrée à l’école et chez les analphabètes qui parlent la langue acquise depuis leur plus jeune âge comme langue maternelle. Il va sans dire que ces règles grammaticales, que ces enfants et ces analphabètes ignorent, ne sont pas absentes de la langue ou du dialecte qu’ils parlent : sans cela ils ne pourraient pas communiquer avec elle. Elles y sont toujours présentes, mais de façon cachée, que ne perçoivent pas les usagers non instruits de cette langue, à la différence de ceux qui en ont étudié la grammaire et les règles.

Le mythe de l’acquisition et de la maîtrise innées de l’arabe avant l’islam :

Tel est le cas des langues naturelles (les langues maternelles), qui s’acquièrent par instinct linguistique et dont seuls révèlent la grammaire et les règles ceux qui étudient les caractéristiques de ces langues, spécialistes et linguistes…, ou ceux qui, parmi leurs locuteurs, en ont appris l’écriture et les règles à l’école, pour les langues parvenues à l’usage écrit. Il est admis que l’arabe ne fait pas exception à ce cheminement naturel de toutes les langues, ce qui signifie qu’il est demeuré une langue de circulation orale, acquise et parlée par ses locuteurs par instinct, de manière correcte et compréhensible, avant d’être codifiée à une période ultérieure, par la mise en place de règles grammaticales, syntaxiques et morphologiques tirées de son usage oral.

Quand cette codification a commencé, de la seconde moitié du Ier siècle de l’hégire jusqu’au IVe, les grammairiens célèbres, tels qu’al-Asma‘î, Hammâd ar-Râwiya, al-Kisâ’î…, selon les livres du patrimoine, se tournaient vers les Bédouins du désert pour recueillir d’eux la langue arabe telle qu’ils l’avaient acquise par instinct et qu’ils la parlaient naturellement, sous sa forme naturelle, pure, correcte et éloquente, avant qu’elle soit corrompue par l’‘ajama (le parler des non-Arabes) ou mêlée aux dialectes étrangers des citadins. La célèbre controverse qui eut lieu à Bagdad entre Sîbawayh (148-180 de l’hégire) et al-Kisâ’î (119-189), connue sous le nom de « question du frelon » (qui concerne la piqûre du frelon), nous offre un témoignage très parlant de ce recours supposé à la parole des Bédouins pour s’en servir de preuve de ce qui est correct, acquis par instinct et faisant autorité, et de ce qui est fautif et doit être abandonné et écarté. En résumé, après que chacun des deux débatteurs eut maintenu l’exactitude de son avis et déclaré fautif celui de son contradicteur, ils convinrent de faire venir un groupe de Bédouins pour s’en remettre à eux et savoir ce qui était le plus juste et le plus correct pour la prononciation (en ce qui concerne les marques de flexion appropriées) et pour la langue, d’après les expressions semblables à celles qu’avaient discutées les deux débatteurs qu’ils avaient coutume d’employer dans leur parler, puisque leur parler était considéré comme le plus correct et le plus éloquent, acquis par nature et par instinct. Il est certain, malgré la fréquence de ce récit dans les livres des Anciens, que cette manière de trancher le différend entre les deux débatteurs en s’en remettant au parler des Bédouins n’est qu’une mise en scène dont le but est de persuader que la parole des Bédouins analphabètes (qui ignoraient la lecture et l’écriture) était la référence retenue pour recueillir l’arabe, le consigner et le codifier. C’est ce dont feu Mohamed Abed al-Jabri a conclu que le Bédouin, fils du désert et de la steppe, est le créateur du monde de l’homme arabe, car il lui a transmis sa langue, par laquelle il lui a aussi transmis son mode de pensée bédouin, sa vision du monde, de la nature, des choses, de lui-même et des autres…

Cette croyance que les Arabes, avant l’islam, acquéraient l’arabe, dans la diversité de ses dialectes, par instinct et le parlaient de manière correcte et compréhensible, conforme à ses règles grammaticales qu’ils ignoraient, est demeurée une vérité évidente que l’on ne discute pas, consolidée par les Anciens, admise par les Modernes et crue par les orientalistes. Pourquoi une vérité évidente ? Parce que c’est ce qui se produit pour toutes les langues naturelles, lorsque leurs usagers les acquièrent de façon spontanée et inconsciente comme langue maternelle dès leur plus jeune âge et les parlent correctement, dans le respect de leurs règles grammaticales, morphologiques et syntaxiques, malgré leur ignorance de ces règles, comme les analphabètes qui parlent l’espagnol, le français, l’anglais, l’amazighe ou la darija…, correctement, sans faute de grammaire, de syntaxe ni de morphologie, sans rien connaître des règles grammaticales, syntaxiques et morphologiques de ces langues. Par analogie avec ces langues naturelles, ce qui vaut pour elles vaut pour l’arabe quant à son acquisition et à son usage oral correct, sans enfreindre ses règles grammaticales, syntaxiques et morphologiques, et cela avant même que ces règles soient connues.

Mais « il n’y a pas d’analogie en présence d’une différence », selon le célèbre principe de la jurisprudence. Et la différence, ici, entre l’arabe et les langues naturelles est si grande qu’elle rend cette analogie vicieuse et donne par conséquent des résultats viciés et erronés, de sorte que l’évidence de l’acquisition de l’arabe par le Bédouin, par nature et par instinct, à l’époque de la Jahiliyya, n’est plus qu’un mythe, réfuté par la propriété essentielle de l’arabe, laquelle est incompatible avec son acquisition par instinct.

La flexion (i‘râb) dans la langue arabe :

Cette propriété essentielle de l’arabe, qui constitue la grande différence entre lui et les langues naturelles, tient à ce que la langue du dâd, à l’inverse de l’espagnol, du français, de l’anglais, de l’amazighe ou de la darija…, et des autres langues vivantes, est une langue à flexion (mu‘raba), c’est-à-dire régie par l’i‘râb, et non une langue « figée » (mabniyya). On peut définir brièvement l’i‘râb comme le changement de la voyelle brève (nominatif, accusatif, génitif, jussif, et la nunation qui accompagne les trois premières voyelles) de la dernière lettre du mot selon sa fonction grammaticale (sujet, complément d’objet, attribut, complément du nom…, verbe inaccompli au jussif…, etc.) dans le discours ou la phrase, lorsqu’il s’agit d’un nom ou d’un verbe inaccompli précédé de particules régissantes. Le « figement » (binâ’), qui est l’absence d’i‘râb, consiste en ce que la dernière voyelle du mot reste identique quelle que soit sa fonction grammaticale dans la phrase, comme en espagnol, en français, en anglais, en amazighe et en darija…

Et l’i‘râb, dans l’arabe scolaire que nous connaissons, étudions et enseignons (que l’on ne peut acquérir sans l’apprendre à l’école ou son équivalent), n’est pas une propriété secondaire ou accidentelle, comme on peut le trouver dans certaines autres langues, mais quelque chose d’essentiel, qui en constitue la nature, l’âme et l’essence. Le docteur Jamil ‘Allouch explique ce rôle essentiel de l’i‘râb en arabe en ces termes : « L’i‘râb est un phénomène saillant de la langue arabe, voire l’une de ses caractéristiques uniques et distinctives. Il est lié à l’arabe d’un lien qui ne permet ni séparation ni dissociation. Qui plus est, il n’y a aucun moyen de parler de l’arabe sans parler de l’i‘râb. L’i‘râb est le titre de l’arabe, il en est l’âme et la substance. Il est impossible d’entreprendre l’étude de l’arabe en dehors de l’i‘râb, de ses significations, de ses règles et de ses marques. » (Dr Jamil ‘Allouch, L’i‘râb et le binâ’ : étude de la théorie de la grammaire arabe, al-Mu’assasa al-jâmi‘iyya li-l-dirâsât wa-l-nachr wa-l-tawzî‘, Beyrouth, 1re éd., 1997, p. 15).

L’i‘râb n’est pas un élément originel de l’arabe :

Où est le problème si l’arabe est une langue à flexion et non une langue figée ? Le problème est que l’i‘râb, sous la forme inhérente à l’arabe comme partie de sa nature, rend cette langue impossible à acquérir et à employer oralement par instinct, de façon correcte et sans faute pouvant brouiller le sens et la compréhension, et sans apprendre ses règles grammaticales, comme on nous l’a dit des Bédouins dont le parler a été pris pour modèle de l’arabe correct, sain et éloquent, et pour référence dont ces règles grammaticales ont été tirées lors de la codification de la langue arabe.

Pourquoi l’arabe ne peut-il, sous cette forme flexionnelle, s’acquérir par instinct, comme on le tient communément pour une donnée évidente, ainsi que je l’ai déjà expliqué ?

1. Parce que l’i‘râb, tel qu’il est appliqué dans l’arabe scolaire que nous connaissons, n’est pas un phénomène naturel propre à une langue naturelle. Les marques de flexion, c’est-à-dire les voyelles finales des noms, ne sont pas, du fait qu’elles changent, des éléments originels de ces noms, selon ce dont sont convenus les locuteurs de la langue concernée dans leur prononciation de ces noms avec leurs composantes sonores, faites de lettres muettes (consonnes) et d’autres sonores (voyelles) subordonnées aux premières. Le mot « طَرِيق » (tarîq, « chemin »), par exemple : bien que trois consonnes entrent dans sa composition, deux seulement des voyelles subordonnées à ces consonnes entrent dans la composition de ce mot : la fatha du tâ’ et la kasra du râ’ avec l’allongement (rî). Quant à la dernière voyelle du qâf, parce qu’elle varie, elle n’est pas l’une des composantes originelles du mot « طريق ». Si nous la tenions pour originelle comme la première et la deuxième voyelle et l’allongement, nous aurions sept versions du mot « طريق » : طريقْ, طريقُ, طريقَ, طريقِ, طريقٌ, طريقًا, طريقٍ. Ce qui est absurde, pour parler comme les logiciens. L’i‘râb n’est donc pas né avec l’arabe comme partie originelle, mais lui a été ajouté à une étape ultérieure. Il ressemble en cela au système d’écriture : s’il ne s’acquiert pas par instinct parce qu’il ne fait pas partie des langues naturelles mais a été créé et ajouté à la langue en vue de son usage écrit, de même les marques de flexion ne font pas partie d’un arabe naturel mais ont été créées et ajoutées à lui, comme nous l’expliquerons dans la partie consacrée à la manière dont est née la langue arabe à flexion. Par cet ajout, l’arabe perdra le statut de langue naturelle et deviendra une langue « fabriquée » dans sa partie flexionnelle. Ce n’est pas un hasard si cet arabe à flexion, ou « fabriqué », est lié à l’écriture par une relation constitutive : il est né avec elle et par elle, et n’a jamais circulé oralement, sous sa forme flexionnelle, avant d’être écrit.

Ce qui confirme aussi que l’i‘râb n’est pas un élément originel et naturel de l’arabe, c’est qu’il lui est propre, à l’exclusion de ses sœurs sémitiques, comme l’araméen et le syriaque (qui sont à l’origine une seule langue) et l’hébreu, comme l’a expliqué en détail le docteur Ibrahim Anis dans son livre « Min asrâr al-lugha » (Des secrets de la langue ; Librairie Anglo-Égyptienne, 3e éd., 1966, p. 199 et suivantes), en montrant que ce qui peut être interprété comme un accusatif aux finales de certains mots en hébreu ne signifie pas i‘râb et n’a rien à voir avec sa fonction telle qu’elle est pratiquée en arabe.

La connaissance des fonctions grammaticales est incompatible avec l’acquisition innée de la langue :

2. Ensuite, et c’est le plus important, parce que l’i‘râb inhérent à l’arabe fait que la prononciation de la dernière voyelle du nom ou du verbe inaccompli, fatha, damma, kasra, sukûn ou nunation, selon leur fonction grammaticale dans le contexte du discours, est subordonnée à la connaissance de cette fonction. Or cette connaissance n’est pas une condition dans une langue naturelle. La preuve en est que l’enfant ou l’analphabète emploient leur langue naturelle en ignorant les fonctions grammaticales des mots qu’ils emploient dans leur discours. Le changement des voyelles finales des mots, noms et verbes inaccomplis, selon leurs fonctions grammaticales en arabe, rend donc impossible l’acquisition spontanée, inconsciente et instinctive de cette langue, parce que cette connaissance exige d’apprendre les règles qui régissent ces fonctions. Ce dont ne dispose ni l’enfant qui acquiert sa langue maternelle au sein de sa famille, ni aucun Bédouin de la Jahiliyya, dont on nous a dit qu’il était un modèle d’éloquence et de prononciation correcte de l’arabe, puisqu’il ignore ces fonctions qu’il n’a pas apprises.

Oui, on peut comprendre et admettre, d’après les mécanismes par lesquels les enfants acquièrent leur langue maternelle, que l’enfant puisse acquérir, au sein de sa famille, spontanément et inconsciemment, par l’écoute, l’analogie (le calque de son discours sur des exemples qu’il a déjà entendus et intégrés dans son capital linguistique) et la pratique progressive de la parole par l’interaction avec son entourage et avec les enfants de son âge, l’emploi et la prononciation corrects de phrases telles que : « ضرَب زيدٌ محمدًا… » (« Zayd a frappé Muhammad »), « نشكر زيدًا… » (« nous remercions Zayd »), « زيدٌ مريضٌ… » (« Zayd est malade »), « إن زيدا مريضٌ… » (« Zayd est malade », avec la particule inna), « لم يحضرْ زيد… » (« Zayd n’est pas venu »), sans connaître les fonctions grammaticales des mots qu’il emploie dans ces énoncés. Toujours par l’écoute, l’analogie, l’interaction et la pratique, il généralise, en avançant en âge, la prononciation avec les mêmes voyelles finales à des expressions semblables par leur construction et leur structure aux phrases du premier type, qu’il emploiera dans son discours, comme : « نواجه الخصمَ… » (« nous affrontons l’adversaire »), « الجوّ حارٌّ… » (« il fait chaud »), « إن السماءَ ممطرةٌ… » (« le ciel est pluvieux »), « الأطفال يلعبون… » (« les enfants jouent »). Jusque-là, l’acquisition spontanée et inconsciente de la langue (la langue maternelle), avec la prononciation correcte des marques de flexion, peut paraître possible, voire ordinaire. Mais l’enfant, qui acquiert progressivement la langue maternelle depuis son plus jeune âge, ou le Bédouin adulte analphabète qui s’est trouvé un jour dans la situation de cet enfant, ne peuvent pas, malgré leur capacité en principe de produire des phrases nouvelles qu’ils n’ont jamais employées auparavant et de comprendre des phrases nouvelles qu’ils n’ont jamais entendues, comme le permet la propriété de productivité (la capacité illimitée d’employer la langue pour produire des phrases nouvelles) qui caractérise les langues naturelles, assimiler toutes les formes d’expression qu’ils seront amenés à employer dans leur communication quotidienne, avec leurs marques de flexion appropriées. Le problème n’est donc pas dans la langue en soi ni dans son acquisition instinctive, mais dans le fait que l’usage linguistique correct de cette langue est conditionné par la maîtrise de ses marques de flexion appropriées, puisqu’elle est une langue à flexion, ce qui ne s’acquiert pas par instinct mais exige d’apprendre les règles grammaticales qui régissent ces marques.

Si le Bédouin de la Jahiliyya, qui a acquis l’arabe par instinct comme langue maternelle dans son enfance, prononce, de façon grammaticalement correcte, par généralisation et analogie, l’expression : « صدّ الجيشُ هجوما… » (« l’armée a repoussé une attaque ») sur le modèle de « ضرب زيدٌ محمّدًا… », et « نرعى الغنمَ… » (« nous faisons paître le troupeau ») sur le modèle de « نشكر زيدًا… », comment prononcera-t-il les marques de flexion correctes de ces deux expressions : « نشتري الحلْويات… » (« nous achetons des sucreries »), « واجه خصمه زيد… » (« Zayd a affronté son adversaire ») ? Et ces deux expressions ne sont pas des cas d’école hypothétiques de grammairiens : elles existent en arabe avant sa codification, ce qui signifie qu’elles faisaient partie de l’arabe censé s’acquérir par instinct. On trouve en effet dans la poésie attribuée à ‘Amr ibn Kulthûm : « بأَنا نـورد الـراياتِ بيضـاً / ونصـدرهن حمرا قد روينا » (« Nous menons les étendards [ar-râyâti] blancs à l’abreuvoir, et nous les en ramenons rouges, désaltérés »). Et dans la poésie attribuée à Tarafa ibn al-‘Abd : « يشقّ حابَ الماء حيزومُها بها / كما قسم التربَ المفايلُ باليد » (« Sa poitrine fend l’onde de l’eau, comme le joueur de mufâyala partage le sable de la main »). Si le premier poète a su mettre au cas oblique la dernière lettre du mot « رايات » (c’est ainsi que les transmetteurs l’ont rapporté, avec la kasra) alors que l’analogie avec l’expression « نشكر زيدًا… » exigerait l’accusatif puisqu’il remplit la même fonction grammaticale (complément d’objet), et si le second a su antéposer le complément d’objet au sujet sans se tromper dans les marques de flexion, c’est la preuve qu’ils l’ont acquis par instinct, et non qu’ils ont étudié les règles grammaticales à l’école comme nous le faisons aujourd’hui. C’est ce que répète la thèse répandue de l’« instinct » (salîqa), tenue pour une vérité admise, qui affirme que les poètes de la Jahiliyya ont composé leurs poèmes et leurs Mu‘allaqât, en arabe éloquent et correct par la grammaire et la langue, à partir de leur arabe inné qu’ils avaient acquis par instinct comme tous les Bédouins, et qu’ils le maîtrisaient par ce même instinct et l’employaient correctement, en grammaire, en syntaxe, en morphologie et en lexique, comme en témoigne la poésie des Mu‘allaqât… Mais si nous méditons ces deux vers de ‘Amr ibn Kulthûm et de Tarafa ibn al-‘Abd, en laissant de côté le mythe de l’« instinct » qui interdit une telle méditation, et en gardant à l’esprit la nature de l’arabe comme langue à flexion, nous conclurons que le premier poète ne peut être que connaisseur des règles du pluriel féminin sain lorsqu’il est complément d’objet, et le second connaisseur de la fonction grammaticale des mots « حبابَ » et « التربَ », qui en fait des compléments d’objet antéposés, puis des mots « حيزومُها » et « المفايلُ », qui en fait des sujets postposés.

Et l’on ne peut valablement objecter qu’il n’est pas permis de s’en remettre à la poésie, car sa langue comporte pas mal d’artifice qui l’éloigne de la langue innée. Si cela est vrai, et c’est le cas, d’où ces poètes ont-ils tiré cet artifice dans les formes grammaticales qui apparaissent dans les marques de flexion correctes de leurs poèmes ?

— Soit ils l’ont appris jusqu’à pouvoir l’employer. Nous sortons alors de l’« instinct », et nous sommes devant l’apprentissage, qui se fait avec conscience, intention et effort, à l’opposé de l’acquisition par instinct.

— Soit ils ont tout acquis par instinct, comme le dit la thèse répandue. Ce qui est incompatible avec les mécanismes d’acquisition de la langue chez l’enfant, la langue étant à flexion, sachant que ces poètes sont censés avoir acquis leur langue au sein de la famille, étant enfants.

Il convient de signaler que notre évocation de l’écoute comme l’un des mécanismes par lesquels l’enfant acquiert la langue maternelle au sein de la famille n’est faite qu’à titre de comparaison et d’éclaircissement. La vérité est qu’il n’existe personne de qui l’enfant arabe de la Jahiliyya aurait pu entendre un arabe à flexion, car ce qui vaut pour lui, l’impossibilité d’acquérir l’arabe à flexion, vaut pour ceux qui étaient comme lui, et c’est d’eux qu’il est censé avoir pris l’arabe à flexion par l’écoute.

L’effondrement du mythe de l’« instinct » :

On peut citer des exemples sans nombre qui sapent le mythe de l’« instinct » dans l’acquisition et l’emploi par les Arabes de la Jahiliyya d’un arabe à flexion de façon correcte et compréhensible, sans solécisme ni faute. Est-il raisonnable d’admettre et de croire que celui qui ignore la fonction grammaticale des mots « راكبا » et « راكب » prononcera correctement, de façon juste et compréhensible, l’une des deux expressions plutôt que l’autre : « جاء راكبا » (« il est venu à cheval ») et « جاء راكبٌ » (« un cavalier est venu ») ? Peut-il expliquer pourquoi il a choisi l’accusatif ou le nominatif s’il ne sait pas que le premier choix vient de ce que la fonction grammaticale du mot est celle d’un complément circonstanciel d’état, et le second de ce qu’elle est celle d’un sujet ? Et comment prononcera-t-il correctement, selon le contexte, les marques de flexion de ces deux expressions : « نحن العربَ كرماء » (« nous, les Arabes, sommes généreux »), « نحن عربٌ كرماء » (« nous sommes des Arabes généreux »), s’il ne sait pas que « عرب » est, dans la première phrase, à l’accusatif d’exclamation de spécification, et, dans la seconde, au nominatif parce qu’il est attribut ? Comment distinguera-t-il la prononciation de « هذا سارقُ نقودي » sans nunation, et de « هذا سارقٌ نقودي » avec nunation ? Et pourquoi dira-t-il : « تسعة عشر رجلا », « تسع عشرة امرأة », « وصل الرجل التسع عشر », « وصلت المرأة التاسعة عشرة », et non : « تسع عشر رجلا », « تسعة عشرة امرأة », « وصل الرجل التاسع عشرة », « وصلت المرأة التاسعة عشر », s’il ne connaît pas les règles du nombre et du dénombré ?

Quant à la conjugaison des verbes, qui est une condition de la maîtrise de la langue et de son emploi, il faut reconnaître que, à l’exception du verbe inaccompli, elle s’acquiert facilement par l’écoute, l’analogie, l’interaction et la pratique…, malgré la multiplicité des pronoms et des types de verbes (trilitères, quadrilitères, quinquélitères, sexalitères ; puis sains et défectueux…). Pourquoi ? Parce que les formes morphologiques (masculin pluriel de la deuxième personne, féminin duel de la troisième personne, féminin singulier de la troisième personne…, etc.) hors de l’inaccompli sont stables et demeurent identiques, ce qui facilite leur acquisition par l’écoute, l’analogie, l’interaction et la pratique. Ce qui ne vaut pas pour le verbe inaccompli lorsque s’y ajoutent les particules régissantes du jussif ou de l’accusatif. Ces particules ne permettent pas d’employer le verbe inaccompli auquel elles s’appliquent, correctement, sur la seule base de l’écoute, de l’analogie et de la pratique, comme éléments des mécanismes d’acquisition spontanée et inconsciente de la langue maternelle, à l’image des phrases simples citées plus haut (« ضرَب زيدٌ محمدًا », « نشكر زيداً », « زيد مريضٌ », « إن زيدا مريضٌ », « لم يحضرْ زيد… »). Ce qui l’empêche, c’est qu’elles sont multiples (plus d’une particule pour le jussif, et de même pour l’accusatif). S’y ajoute que leurs fonctions grammaticales, sur la base desquelles elles agissent (jussif et accusatif du verbe inaccompli), sont elles-mêmes le plus souvent multiples. Par exemple, la particule « لا » peut être prohibitive et alors elle met l’inaccompli au jussif, ou négative et elle n’a alors aucun effet… Et la lettre « فاء », lorsqu’elle précède l’inaccompli, peut avoir pour fonction la coordination, ou l’explication, ou le lien avec la réponse à la condition, ou la causalité… Le résultat est qu’il est très improbable que le locuteur réussisse à employer correctement le verbe inaccompli dans toutes les expressions où s’appliquent ces particules régissantes, sur la seule base de l’acquisition spontanée, sans connaître les règles de ces régissants. De là, nous pouvons affirmer que ce vers attribué à Imru’ al-Qays : « فقلت له لا تبك عينك إنما / نحاول ملكا أو نموت فنعذرَ » (« Je lui dis : ne pleure pas, car nous cherchons un royaume ou nous mourrons, et ainsi serons excusés »), ne peut être dit que par quelqu’un qui connaît les règles du fâ’ de causalité, en vertu desquelles le verbe « فنعذرَ » est mis à l’accusatif.

Les tenants du mythe de l’instinct pourront répondre que tous ces cas, qu’il s’agisse des voyelles finales des mots qui changent selon leurs fonctions grammaticales, de l’ajout ou de la suppression d’une lettre comme dans le nombre et le dénombré, d’un changement dans la forme de la conjugaison de l’inaccompli lorsque s’y appliquent des particules régissantes, ou de la chute du nûn des cinq verbes lorsque s’y appliquent les mêmes particules…, peuvent être maîtrisés par l’écoute et l’analogie, de sorte que, avec la pratique, leur emploi par les locuteurs devienne correct et juste, conforme à leurs règles grammaticales que ces locuteurs ne perçoivent pas. Mais si l’on sait (et ce n’est qu’un exemple) le nombre énorme des particules régissantes du nom comme du verbe, le nombre plus grand encore de leurs règles et de leur action, le nombre immense des règles du nombre et du dénombré, et le nombre illimité des formes de phrases et de discours…, nous aurons la certitude qu’il est impossible que le Bédouin, même de sa naissance jusqu’à soixante-dix ans, assimile tout ce que ces particules, règles, normes et formes entraînent comme changements sur les voyelles finales des mots, de façon que son discours soit correct, juste et compréhensible, conforme aux règles grammaticales qui régissent ce discours sans qu’il les connaisse ni les perçoive. Oui, il y parviendrait peut-être si l’on suppose qu’il recourait à consigner ce qu’il entendait (et là encore se poserait la question : d’où venait la justesse de ce qu’il entendait, puisque ce qui vaut pour lui vaut pour ceux de qui il est censé avoir entendu ?) d’un discours dont les voyelles finales diffèrent de ce qu’il connaît, pour s’en servir d’analogie lorsqu’il emploie des expressions semblables. Mais, sans parler de l’impossibilité de recenser toutes les formes d’expression qui varient selon les situations et les contextes, le recours à la consignation (en supposant la connaissance de l’écriture) nous ferait sortir de l’acquisition instinctive et inconsciente de la langue pour entrer dans l’apprentissage, qui se fait avec conscience, intention et volonté.

Par ce raisonnement, nous voulons montrer que la croyance dominante selon laquelle le Bédouin acquérait et maîtrisait l’arabe par instinct n’est qu’un mythe. Pour réfuter ce mythe, il suffit de rappeler qu’il y a des gens qui étudient l’arabe, en grammaire, morphologie, syntaxe et lexique, aux cycles primaire, secondaire et universitaire, et qui obtiennent parfois un doctorat, et qui pourtant commettent des fautes lorsqu’ils le parlent ou le lisent si le texte n’est pas vocalisé. S’il en va ainsi de ceux qui ont passé un long moment à apprendre et à étudier l’arabe, comment un Bédouin qui ne connaît ni l’écriture ni l’école acquerrait-il ce que n’a pas réussi un docteur lettré, par instinct et sans effort, ni préparation, ni fatigue, ni veille… Est-il concevable que Sîbawayh, maître incontesté des grammairiens, ait dit, comme on le lui attribue : « Je mourrai avec quelque chose dans l’âme à propos de hattâ », voulant dire qu’il mourrait sans avoir embrassé toutes les règles de la particule « حتى » et son action sur le nom et le verbe lorsqu’elle s’y applique, et que nous croyions pourtant que le Bédouin maîtrisait tout cela, et connaissait par instinct tous les cas de « حتى », comme le montre sa prononciation correcte supposée des marques de flexion de tout nom ou verbe qui la suit ?

En conclusion, l’arabe étant une langue à flexion, comme nous l’avons expliqué, le parler oral exige, pour être correct du point de vue des marques de flexion, ce qu’exige ce même discours lorsqu’il est un texte écrit qu’on ne peut lire correctement, du point de vue de ses marques de flexion, que si l’on connaît les fonctions grammaticales des mots de ce texte. Ce qui fait de l’arabe, en tant que langue à flexion, une langue qui s’apprend nécessairement, avec conscience et volonté, comme s’apprennent son écriture et sa lecture, et ne s’acquiert pas spontanément et inconsciemment.

Les dialectes arabes étaient sans flexion avant l’islam :

Et s’il est impossible que l’arabe à flexion que nous connaissons ait été la langue de circulation et de conversation de toutes les tribus de la Jahiliyya, de certaines d’entre elles ou de l’une d’elles, sa nature flexionnelle étant incompatible avec l’acquisition instinctive de la langue, que parlaient donc les Arabes avant l’islam ?

Ils parlaient, tout simplement, leurs dialectes arabes, qui s’acquéraient réellement, contrairement à l’arabe à flexion, par instinct et sans apprentissage, comme langue maternelle. La différence entre cet arabe instinctif et l’arabe à flexion est que le premier était nécessairement figé (j’écris « nécessairement » parce que, comme nous l’avons vu, il est impossible d’acquérir par instinct et sans apprentissage une langue à flexion comme l’arabe que nous avons appris, étudié et dans lequel nous écrivons), c’est-à-dire une langue sans flexion, ce qui signifie que les voyelles finales de ses noms et de ses verbes inaccomplis ne changeaient pas selon leurs fonctions grammaticales dans le discours et la parole, et étaient le plus souvent quiescentes, comme c’est le cas dans les dialectes arabes actuels. Et si les dialectes arabes étaient sans flexion à la Jahiliyya, cela ne veut pas dire, comme certains le croient par ignorance, qu’ils étaient sans règles grammaticales, morphologiques et syntaxiques parce qu’ils n’étaient que des dialectes. Car une langue sans règles, même s’il s’agit d’un dialecte populaire qui n’a jamais connu l’écriture ni la codification, équivaut à une non-langue. Ce qui rend la communication possible avec une langue quelle qu’elle soit, savante ou populaire, ce sont ses règles, que l’usager de cette langue peut ignorer, comme l’enfant et l’analphabète qui parlent leur langue orale de façon correcte selon ses règles grammaticales, morphologiques et syntaxiques sans en avoir connaissance ni conscience. N’oublions pas que la différence entre une langue et un dialecte est que la première est un dialecte qu’on enseigne et qu’on écrit, alors que le second est privé d’école et d’écriture.

La question qui peut venir à l’esprit est : comment peut-on employer un dialecte arabe de façon correcte et compréhensible, alors qu’il est figé et que les voyelles finales de ses mots restent identiques quelle que soit leur fonction grammaticale dans le discours ? En vérité, en posant cette question, nous regardons encore ce dialecte figé à partir de l’arabe à flexion. C’est pourquoi nous avons peine à croire qu’il puisse exister un arabe compréhensible sans que les voyelles finales de ses mots changent selon leur fonction grammaticale dans la phrase ou le discours, comme l’exigent les règles de l’arabe à flexion que nous connaissons. Alors qu’il suffit de méditer les dialectes arabes actuels des pays du Golfe, dans la péninsule Arabique, pour observer qu’ils sont employés sans flexion, c’est-à-dire sans que les dernières voyelles de leurs mots changent selon leur fonction grammaticale dans le discours, et que pourtant le parler y est compréhensible et clair. Il semble que ce soit ce qu’étaient les dialectes de la langue arabe avant l’islam : employés sans flexion, ce qui en faisait des langues maternelles se transmettant d’une génération à l’autre par acquisition spontanée et instinctive.

Et si ces dialectes antérieurs à l’islam partageaient avec l’arabe à flexion son lexique, en particulier le dialecte de Quraysh, il est probable qu’ils en différaient dans leurs structures et la conjugaison de leurs verbes, dans la mesure qui permettait de se passer de la flexion et de les employer figés sans nuire à la compréhension et au sens, ni créer d’ambiguïté dans la communication. Il suffit que la construction du discours soit telle que la fonction grammaticale du nom soit déterminée, comme on l’observe dans la plupart des dialectes arabes actuels, par sa place fixe dans l’énoncé utile (la phrase), par exemple que le sujet vienne obligatoirement avant le verbe et le complément d’objet dans toutes les expressions semblables, pour qu’on se passe des voyelles finales des noms et qu’on les remplace par la quiescence sans qu’il y ait de problème de compréhension et de communication. Un tel problème naît, dans l’arabe à flexion, de ce que la fonction grammaticale du nom n’est pas déterminée par la place de ce nom dans la phrase, qu’il soit le premier, le deuxième ou le troisième…, mais par le sens que veut le locuteur, ce qui exige que ce locuteur perçoive les fonctions grammaticales (sujet, complément d’objet…) des mots qu’il emploie pour que son discours soit correct, pour le sens et pour la grammaire. Ainsi, pour exprimer le même sens, l’arabe à flexion admet des constructions comme : « ضرب زيدٌ محمّدا », « ضرب محمّدا زيدٌ », « زيدٌ ضرب محمّدا »…

Mais si l’ordre des mots de ces phrases était, comme dans de nombreux dialectes, « زيد ضرب محمد », même si nous prononcions les finales des noms de cette phrase avec la quiescence, comme dans ces dialectes, le sens serait clair et compréhensible : c’est Zayd qui a accompli l’action de frapper, et Muhammad qui l’a subie. C’est ce qu’a confirmé le docteur Ibrahim Anis lorsqu’il écrit : « Nous nous contentons ici d’un bref exposé sur la place du sujet dans la phrase et la place du complément d’objet, pour démontrer que le sujet ne se reconnaît pas à la damma de sa finale, ni le complément d’objet à l’accusatif de sa finale, mais que chacun des deux se reconnaît le plus souvent à sa place dans la phrase, déterminée par les procédés de la langue » (Min asrâr al-lugha, p. 228). Il ajoute : « En tout cas, nous pouvons affirmer en toute tranquillité que les procédés de l’arabe ancien avaient fixé la place du sujet et la place du complément d’objet, sans laisser place à la confusion, et sans qu’il faille mettre le sujet au nominatif pour que sa fonction de sujet apparaisse, ni le complément d’objet à l’accusatif pour que sa fonction de complément d’objet devienne claire » (p. 231). Dans le même sens, il explique que l’on ne recourait à l’origine à la mise en mouvement des finales des mots que pour éviter la rencontre de deux consonnes quiescentes (p. 236).

Et si l’on ajoute à tout cela que la conjugaison du verbe dans les dialectes est allégée, car les pronoms y sont moins nombreux, le nûn d’insistance est absent, le duel n’existe le plus souvent pas, les particules régissantes connues de l’arabe à flexion ne sont pas employées…, nous comprendrons qu’il n’est pas nécessaire d’employer un arabe à flexion pour que le discours soit utile et correct, clair et compréhensible.

L’inimitabilité coranique et la naissance de l’arabe à flexion :

Si la langue arabe, sous sa forme flexionnelle, n’a jamais, avant sa codification et le début de son usage écrit à l’époque islamique, été transmise par les générations à travers l’usage oral comme langue maternelle et langue de conversation acquise dès le plus jeune âge par instinct, par l’écoute et par la pratique orale, comment a-t-elle été conservée jusqu’à parvenir à l’étape de la codification et de l’écriture après l’islam ?

La réponse est que l’arabe, sous sa forme flexionnelle toujours, n’a jamais existé avant l’islam. Sa naissance fut en effet simultanée et indissociable de celle de la grammaire arabe. Il est même le fruit de cette grammaire et sa fille. C’est par la mise en place par les grammairiens des règles de la prononciation correcte des voyelles finales des noms et des verbes inaccomplis, selon leurs fonctions grammaticales dans l’expression, que l’arabe à flexion est né. Depuis sa naissance, il est resté une langue écrite qui s’apprend à l’école ou son équivalent, et ne s’acquiert pas par instinct comme langue maternelle. Tout ce qui lui est passé de la période de la Jahiliyya, c’est le lexique des dialectes arabes ; quant au système grammatical, syntaxique et morphologique de cet arabe à flexion, c’est un système nouveau que les grammairiens ont créé de toutes pièces. Mais cela ne fut pas une création à partir de rien : ils sont partis du Coran qui est venu, pour la première fois, avec un arabe nouveau dans sa forme flexionnelle, que ne connaissait aucun des arabes qui circulaient à la Jahiliyya. C’est ce qui a constitué un véritable miracle par lequel le Coran a défié les Arabes. Et si nous sommes objectifs, nous ne trouverons peut-être pas dans le Coran, tel que les exégètes ont compris et expliqué l’inimitabilité coranique, de quoi mettre les Arabes, ou d’autres, dans l’incapacité d’en produire l’équivalent, que ce soit par la forme (l’expression, le style…) ou par le contenu (prescriptions légales, vérités scientifiques, annonce de l’inconnu qui était déjà connu dans des livres religieux antérieurs…).

Mais si l’on sait, comme nous l’avons montré, que les Arabes avant l’islam parlaient leurs dialectes arabes sans flexion, c’est-à-dire comme une langue figée où les marques de flexion ne jouent aucun rôle pour comprendre les intentions du discours, alors le Coran serait réellement un prodige dont ni les Arabes ni d’autres ne pourraient produire l’équivalent. Cette inimitabilité consiste dans son emploi d’une langue à flexion (et non figée comme les dialectes arabes de la Jahiliyya), dont la lecture correcte dépend de la maîtrise des voyelles de flexion des mots selon leur fonction grammaticale. Ce que les Arabes de la Jahiliyya ne connaissaient ni ne maîtrisaient ni ne pratiquaient, contrairement à ce qu’affirme le mythe de l’« instinct ». Car la plus grande inimitabilité du Coran est sa langue flexionnelle dans laquelle il a été formulé. Quand il a défié les Arabes d’en produire l’équivalent, c’est qu’il savait qu’ils n’en avaient pas le moyen, puisque tout ce qu’ils savaient exprimer était leur langue figée, et non flexionnelle comme la langue du Coran.

C’est pourquoi il y eut, au début, un problème pour lire correctement le Coran, dont dépend la juste compréhension de ses sens, régie par les marques de flexion que les Arabes ne connaissaient pas. Ce fut la première motivation pour établir les règles grammaticales afin de contrôler ces marques de flexion et préserver le Coran de la faute qui altérait le sens à sa lecture. Une relation fréquemment rapportée, bien qu’Ibrahim Anis la tienne pour inventée, raconte que Abû al-Aswad ad-Du’alî, à qui l’on attribue la naissance de la grammaire arabe, entendit quelqu’un réciter : « أَنَّ اللَّهَ بَرِيءٌ مِنَ الْمُشْرِكِينَ وَرَسُولِهُ » (sourate At-Tawba, verset 3), avec la kasra sur le lâm de « rasûlihi », et dit : « Je n’aurais pas cru que les gens en viendraient là » ; il se mit alors, sur ordre de ‘Umar ibn al-Khattâb ou de ‘Alî ibn Abî Tâlib selon les versions, à établir les règles de la grammaire. Mais comme la langue du Coran, du fait de son origine divine selon la nouvelle croyance islamique, est devenue, sous sa nouvelle forme flexionnelle, le modèle de la langue normative idéale, parfaite et accomplie, raffinée et éloquente, à la différence des dialectes arabes de la Jahiliyya, toute expression arabe ne se conformant pas au modèle flexionnel de la langue du Coran a été écartée comme expression fautive, incorrecte et inacceptable. Il en est résulté que l’expression correcte, dans un arabe correct, est devenue conditionnée par le respect des règles de la langue flexionnelle qu’avait apportées le Coran.

Ces règles sont celles que les grammairiens établiront et par lesquelles ils imposeront, comme condition d’une expression correcte et acceptable, une langue flexionnelle nouvelle qui n’était pas connue à la Jahiliyya, jusqu’à ce que le Coran l’apporte. Avec cette langue flexionnelle, toutes les autres expressions arabes sans flexion, comme celles qui circulaient et étaient connues à la Jahiliyya, sont entrées dans le statut de dialectes d’un rang et d’une valeur inférieurs à la langue flexionnelle qui imite dans sa flexion la langue du Coran. Ce qui a privé ces dialectes d’évoluer vers la codification et l’écriture, devenues l’apanage de la langue du Coran et de sa semblable, la langue flexionnelle fabriquée par les grammairiens.

Comment les grammairiens ont fabriqué l’arabe à flexion :

Qui suit la naissance et le développement de la grammaire arabe entre le Ier et le IVe siècle de l’hégire sera frappé, comme l’a souligné Mohamed Abed al-Jabri, par l’essor rapide et l’épanouissement stupéfiant de cette science nouvelle, au point que ses écoles se sont multipliées et que ses savants et ses figures sont devenus célèbres en un laps de temps relativement bref, ce qui constitue un phénomène unique dont on ne trouve pas d’équivalent dans les autres langues et cultures. La langue grecque, par exemple, qui était, depuis des siècles avant l’ère chrétienne, une langue d’écriture et de riche production écrite, dans laquelle on a composé des centaines de livres de science, de philosophie, de politique, de théâtre, de poésie, de littérature, d’histoire…, n’a pas connu un intérêt pour sa grammaire qui ressemble, ne serait-ce qu’à un dixième, à celui que l’arabe a connu au début de sa codification, alors qu’il n’avait pas de patrimoine écrit comme la langue grecque, étant au début de son passage au niveau de l’usage écrit.

Pourquoi donc cet intérêt extraordinaire pour la grammaire arabe après l’apparition du Coran ? Parce que la fonction de cette grammaire n’était pas seulement la lecture correcte du Coran et la compréhension de sa langue flexionnelle, mais aussi la création d’une langue arabe nouvelle, flexionnelle, sur le modèle de l’arabe flexionnel du Coran, destinée à remplacer les dialectes arabes sans flexion qui circulaient avant l’islam. Il y avait un intérêt excessif pour la grammaire parce que ce travail relevait de la fabrication et de la construction d’une langue arabe nouvelle. Et si le Coran est le modèle originel de l’arabe flexionnel nouveau, les grammairiens étendront ce modèle pour fabriquer des moules sur lesquels sera coulé l’arabe flexionnel nouveau, même si ces moules représentent des cas hypothétiques très éloignés de ce qui circule dans l’usage communicationnel et écrit de l’arabe, comme : « J’ai mangé le poisson jusqu’à sa tête » (akaltu s-samaka hattâ ra’sahâ) : à l’accusatif, au nominatif ou au génitif ? Ou lequel est le plus juste : « فإذا هو هي » ou « فإذا هو إياها » ; « خرجت فإذا عبد الله القائمَ, أو القائمُ » ? Comme le rapportent les livres du patrimoine dans le débat de Sîbawayh et d’al-Kisâ’î. Ainsi la grammaire est née en premier, pour que naisse après elle et par elle l’arabe flexionnel nouveau. C’est une situation étrange et aberrante : la grammaire précède la langue de circulation et la crée. Alors que le cheminement naturel des langues naturelles est qu’elles commencent orales, acquises par leurs locuteurs et employées par instinct comme langue maternelle, puis que de cet usage soit dégagé leur système grammatical par les chercheurs qui étudient la nature de cette langue, linguistes et grammairiens. La grammaire vient toujours après que la langue existe et qu’elle est employée dans la circulation orale. Elle est en quelque sorte son ADN :

Comme l’ADN propre à tout organisme vivant en est extrait une fois cet organisme existant, de même le système grammatical propre à toute langue en est extrait une fois cette langue en circulation dans la communication et la conversation. Or l’arabe flexionnel, même s’il existait comme texte coranique qu’on lit et qu’on récite, n’existait pas comme langue de conversation dans la vie lorsque les grammairiens ont établi les règles de son système grammatical. Avec cet arabe flexionnel, ce n’est plus la grammaire qui est extraite de la langue en circulation, comme l’est la relation naturelle entre grammaire et langue, mais cette dernière, sous sa forme flexionnelle, qui est extraite de la grammaire. Cette langue n’existe plus que si ses usagers la parlent ou l’écrivent de façon conforme aux règles de flexion posées par les grammairiens, et non à sa forme naturelle sous laquelle elle circulait avant l’islam. Ainsi est née l’arabe normatif classique, l’arabe de la grammaire, de la flexion et de l’écriture, comme copie parallèle de la langue du Coran dans son âme flexionnelle. Avec sa naissance, tout ce qui est parole arabe n’observant pas les règles de cet arabe normatif n’est plus qu’un dialecte. C’est donc une langue non naturelle, mais fabriquée par les grammairiens. Le résultat est une langue qui ne peut s’acquérir oralement, spontanément et inconsciemment, c’est-à-dire par instinct, comme on le suppose pour l’arabe de la Jahiliyya comme une vérité établie, mais pour laquelle cette acquisition passe nécessairement par l’apprentissage et l’écriture. C’est par définition une langue scolaire et écrite, c’est-à-dire une langue dont la maîtrise et l’emploi dépendent de son apprentissage écrit, selon les règles qu’ont établies les grammairiens.

Pourquoi la langue arabe a-t-elle disparu de la circulation orale ?

Pourquoi la langue arabe a-t-elle disparu de la circulation orale avec la diffusion de l’islam, son emploi étant depuis cette disparition limité à l’usage écrit ou à la lecture de ce qui est écrit ? L’explication courante est que son mélange avec des parlers non arabes, après l’entrée dans l’islam de nombreux peuples non arabes, qui se sont empressés d’apprendre l’arabe et de l’employer comme langue de religion, de culture et d’influence politique, a entraîné une vaste diffusion de la faute dans son emploi, au point que cette faute a envahi le discours et la conversation et est devenue presque la règle. C’est ce qui était à l’origine de l’établissement de règles grammaticales pour contrôler la lecture correcte du Coran et la prononciation correcte de l’arabe, et le préserver de la faute, notamment pour ce qui touche aux voyelles finales des mots. Ainsi la grammaire a préservé l’arabe flexionnel de la faute et de l’erreur. Mais cela n’a pas empêché l’arabe fautif, où l’on ne s’astreint pas aux règles de la flexion, de circuler oralement au point de former des dialectes propres à chaque région, devenus ceux qu’on emploie dans la conversation et la communication quotidiennes. Quant à l’arabe flexionnel normatif, il a continué d’être la langue de l’apprentissage, de l’écriture et de la production culturelle et littéraire.

Cette explication de la disparition de l’arabe flexionnel normatif, c’est-à-dire du classique, de la conversation quotidienne, et de la naissance des dialectes, ne diffère guère du mythe de l’« instinct » pour expliquer la maîtrise de l’arabe flexionnel par les Arabes de la Jahiliyya, par instinct et « sans maître ».

— Si la propagation de la faute, par suite de l’emploi de l’arabe par les non-Arabes, est ce qui a conduit à l’apparition des dialectes populaires et à la disparition de l’arabe flexionnel de l’usage dans la conversation quotidienne, comment expliquer la disparition de cet arabe flexionnel lui-même de son foyer historique originel d’apparition et de diffusion dans la péninsule Arabique avant l’islam, comme le Hedjaz, où plus personne ne l’emploie comme langue maternelle dans cette région, alors qu’elle n’a pas connu de mélange avec les non-Arabes comme le Levant, l’Égypte et l’Afrique du Nord… ?

— Et pourquoi l’arabe est-il le seul à être atteint par la faute résultant de son emploi par les non-Arabes au point de disparaître définitivement de l’usage quotidien ? Pourquoi n’en est-il pas allé ainsi de l’anglais, de l’espagnol, du portugais, langues européennes arrivées sur le continent américain il y a plus de cinq siècles, qui avaient derrière elles, comme l’arabe, une influence religieuse, politique, militaire et culturelle, et qui se sont répandues sur ce continent au milieu de dizaines de dialectes locaux de populations autochtones, lesquelles emploieront ces langues européennes à côté de leurs dialectes américains sans que cela entraîne la disparition de la version européenne originelle de ces langues de la circulation orale, pour devenir un anglais, un espagnol et un portugais populaires totalement différents de ceux employés à l’écrit, comme on suppose que cela s’est produit pour les dialectes arabes devenus des « langues » différentes et indépendantes de l’arabe écrit, qui ne partagent avec lui qu’une partie de son lexique ?

La vérité est que l’arabe flexionnel, dont on nous a dit qu’il s’acquérait par instinct à la Jahiliyya, n’a pas disparu de la circulation orale sous l’effet des parlers étrangers des non-Arabes convertis à l’islam, mais il a disparu parce qu’il était déjà absent, n’ayant jamais existé comme langue maternelle acquise dans l’enfance et transmise de génération en génération par sa circulation orale. Et si ces langues européennes ont conservé, en passant en Amérique, leur statut de langues de circulation orale dans la vie quotidienne, c’est parce qu’elles étaient déjà employées dans leur patrie européenne avec ce même statut, c’est-à-dire comme langues employées dans la conversation orale, ce qu’elles ont emporté avec elles en Amérique parce que cela entre dans leur constitution de langues naturelles.

Quant à l’arabe flexionnel, parce qu’il n’a jamais été une langue orale, il n’a pas emporté avec lui sa fonction orale (qu’il ne possède pas) vers les pays où l’islam s’est répandu, mais seulement sa fonction écrite. Et parce que l’arabe est la langue de l’islam (voire la langue du Paradis selon certains juristes), les nouveaux musulmans non arabes ont voulu l’apprendre et l’employer dans leur vie quotidienne, et renoncer même à leurs langues nationales, comme l’ont fait les Imazighen, les Égyptiens, les Levantins… Mais ils ne l’ont pas trouvé en circulation dans la conversation pour l’acquérir et le parler. Tout ce qu’ils ont trouvé, c’étaient soit des dialectes arabes sans flexion de diffusion limitée en raison du petit nombre de ceux qu’on appelle les « conquérants » arabes, soit seulement l’arabe écrit qu’ils se sont empressés d’apprendre. Mais lorsqu’ils ont voulu le parler, ils ont employé son lexique disponible dans cet arabe écrit, pour les lettrés d’entre eux, en le coulant dans les moules de leur langue locale. Et comme le lexique de cette langue nouvelle est arabe en majeure partie, ils ont cru parler le véritable arabe, alors que ce qu’ils parlaient est un dialecte formé avec les structures de leur langue locale et un lexique arabe. Ainsi est née la darija en Afrique du Nord. Mais si l’arabe avait possédé sa fonction orale, comme ces langues européennes qui ont conquis l’Amérique, il n’y aurait pas eu de darija du tout : pourquoi les Imazighen auraient-ils fabriqué une darija de rang et de statut inférieurs à la langue flexionnelle du Coran, dont le désir de la parler est à l’origine de cette darija, si l’arabe leur était parvenu en étant employé dans la communication orale ?

Critiques et objections :

Je comprends que cette analyse suscitera des réactions de rejet, des critiques acerbes et des objections vives. La première de ces objections est la question indignée : comment ces « vérités » ont-elles échappé à tous ceux qui ont traité de la naissance de la langue arabe, de son développement et de ses caractéristiques, Anciens et Modernes, qui l’ont épuisée en recherches, en études et en écrits ? Comment n’ont-ils pas remarqué qu’elle ne s’acquérait pas et ne s’employait pas par instinct avant l’islam ? Ce sont des questions légitimes et fondées.

Si l’on sait que toutes les productions du savoir sont des réponses à des questions soulevées et des solutions proposées à des problèmes posés, l’absence de questions sur l’évidence de l’« instinct », à propos de l’acquisition de l’arabe à la Jahiliyya, serait chose normale, car cette question n’a jamais été posée. Peu importent les raisons, comme le consensus, la fréquence des récits qui confirment la réalité de cet « instinct », l’existence de poèmes composés par des poètes qui ne savaient ni lire ni écrire… Ce qui importe, c’est qu’on ne peut répondre à une question qui n’est pas posée. Ceux qui ont étudié la poésie préislamique, par exemple, sont partis de questions telles que : quelles sont les particularités de cette poésie ? Dans quels dialectes a-t-elle été composée ? Quelle est la nature de la société préislamique telle qu’on la perçoit à travers cette poésie ?… De nombreux livres ont été écrits pour répondre à ces questions, sans aborder la question de la réalité du phénomène de l’instinct, parce que cette question n’a pas été posée par les auteurs de ces livres. Même Taha Hussein, lorsqu’il a mis en doute cette poésie préislamique et l’a considérée comme apocryphe, composée à l’époque islamique, n’est pas parti d’une question sur l’« instinct », mais sa question était : pourquoi trouvons-nous la langue de ces poèmes unifiée en un seul dialecte, celui du Hedjaz, peu différente de la langue unifiée du Coran, sans y trouver trace d’autres dialectes arabes, comme les dialectes du sud ? Sa réponse fut que cette « poésie préislamique » appartient à l’époque islamique et n’a rien à voir avec l’époque de la Jahiliyya. Taha Hussein a donc répondu aux questions qu’il avait posées, parmi lesquelles ne figurait pas de question touchant à la réalité de l’« instinct », même si le résultat aurait été le même, s’il l’avait posée : ces poèmes n’appartiennent pas à l’époque préislamique. De même, ces orientalistes qui ont voulu expliquer le phénomène de la flexion en lui trouvant des racines dans les anciennes langues sémitiques, du fait que l’arabe est une langue sémitique (détails dans le livre Min asrâr al-lugha, p. 199 et suivantes), sont partis de cette question : quelle est l’origine sémitique de la flexion ? Mais s’ils avaient posé celle-ci : les mécanismes d’acquisition de la langue maternelle chez l’enfant sont-ils compatibles avec la propriété de la flexion inhérente à l’arabe ? ils seraient arrivés à une réponse confirmant que la flexion, telle qu’elle est appliquée en arabe, ne peut exister dans aucune langue orale, qu’elle soit sémitique, indo-européenne ou autre, transmise d’une génération à l’autre par les enfants comme langue maternelle, ce qui nie absolument l’acquisition de l’arabe flexionnel par instinct.

Et cette question relative au rapport entre la flexion et la capacité des enfants à acquérir l’arabe, pour qu’il passe par eux aux adultes et aux générations futures, est celle qui a été le point de départ de ce que j’ai écrit.

Et nous remarquons qu’en vérité, avant d’être une question sur l’arabe et son emploi avant l’islam…, c’est une question pédagogique et linguistique par essence, qui concerne le processus d’acquisition de la langue maternelle par les enfants, et le rapport de ce processus avec la flexion qui est une partie de la langue arabe. De ce point de vue pédagogique, la prétendue acquisition instinctive de l’arabe à la Jahiliyya m’a provoqué, car je n’ai trouvé aucune justification pédagogique et linguistique qui nous convainque de la possibilité pour l’enfant d’acquérir une langue flexionnelle comme langue maternelle. Il s’agit bien ici de l’enfant, car les Arabes de la Jahiliyya, s’ils sont censés avoir parlé l’arabe par instinct, sont aussi censés l’avoir acquis comme langue maternelle étant enfants. La question concerne donc les mécanismes d’acquisition de la langue maternelle par l’enfant, et ce que cela soulève comme question sur la compatibilité ou l’incompatibilité d’une langue à propriétés flexionnelles avec ces mécanismes. C’est là le cœur de toute cette discussion, et ce qui était à l’origine de la rédaction de cet article. C’est pourquoi toute réponse à ces conclusions qui ne prouve pas que l’enfant peut, pédagogiquement et linguistiquement, acquérir l’arabe flexionnel comme langue maternelle est une réponse hors sujet.

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