La thèse de l’absence du scientifique et de la prédominance de l’idéologique dans le discours amazigh

Nous avons déjà souligné que les opposants à leur propre amazighité — ces « transfuges » identitaires et nationaux, selon le sens originel du mot arabe jins — ne justifient plus leur rejet en agitant l’épouvantail du « Dahir berbère ». Cela est d’autant plus vrai qu’il a été prouvé que ce dernier n’est qu’un mensonge historique dénué de tout fondement réel. Pourtant, loin de capituler face aux avancées et aux acquis de la cause amazighe, ils ont simplement changé de tactique. Ils délaissent désormais l’usage direct du mythe du « Dahir berbère » pour recourir à ses corollaires : des prétextes qui, en apparence, semblent déconnectés de cette fable originelle qui a pourtant nourri l’hostilité d’une partie des Marocains envers leur identité amazighe. L’objectif demeure inchangé : « convaincre » du bien-fondé du rejet, de l’exclusion et de l’opposition à l’amazighité.

Parmi ces nouveaux arguments figurent ceux de détracteurs qui prétendent s’appuyer sur la science et la recherche académique objective. Ils critiquent les militants du mouvement amazigh qui défendraient, selon eux, cette cause à partir de positions idéologiques, émotionnelles et subjectives, loin de toute rigueur scientifique. Ils conseillent donc à ceux qui s’intéressent à cette question de privilégier une approche purement scientifique : traiter l’amazighité comme un objet d’étude linguistique ou anthropologique pour comprendre la culture, les structures sociales et leurs facteurs d’évolution. Ils prônent ainsi le maintien des revendications amazighes dans un cadre strictement culturel et linguistique, refusant toute politisation ou idéologisation qu’ils jugent incompatibles avec la nature même du sujet.

Cet appel à traiter l’amazighité de manière scientifique, loin du politique et de l’idéologique, est séduisant. C’est un discours récurrent chez de nombreux chercheurs et universitaires qui voient d’un mauvais œil — quand ils ne les considèrent pas comme de l’emportement ou de l’extrémisme idéologique — les positions des militants amazighs. Parmi ces universitaires se trouvent des locuteurs amazighophones travaillant au sein des départements d’études amazighes créés dans certaines universités marocaines. Certains d’entre eux vont jusqu’à rejeter l’alphabet tifinagh, y voyant un choix idéologique plutôt que scientifique. L’appartenance de ces voix au monde académique confère à leur discours une aura de sérieux et de crédibilité, tout en dévaluant la portée du discours militant du mouvement amazigh.

Nul ne conteste que la connaissance scientifique soit une quête noble et nécessaire. Elle l’est d’autant plus pour l’amazighité, tant celle-ci a été entourée de contrevérités, de rumeurs et de falsifications historiques. Il n’y a donc aucune objection à l’adoption d’une méthode scientifique pour explorer les profondeurs de la langue, de la culture, de l’histoire et de la société amazighes. Ce que je souhaite toutefois analyser, c’est le rapport entre science et idéologie dans ce contexte précis. Puisque l’idéologie est souvent perçue comme une pensée décalée du réel, par opposition à la science qui lui serait conforme, il devient aisé pour certains de conclure que le discours amazigh est « non scientifique », car reposant sur des postulats idéologiques qui ne résisteraient pas à l’examen académique.

La distinction entre le champ de la science et celui de l’idéologie :

Est-il toutefois si aisé de se libérer de l’idéologie, particulièrement sur une question comme l’amazighité, alors même que l’idéologie s’impose à nous comme l’air que nous respirons, pour reprendre les mots de Raymond Aron ? Il est certes possible d’écarter l’influence idéologique, ou du moins de l’atténuer, en opérant une distinction nette entre le champ de la science et celui de l’idéologie. À titre d’exemple, la méthode scientifique exige d’un physicien nucléaire qu’il respecte scrupuleusement les règles de la recherche et qu’il mène toutes les expériences nécessaires pour tester ses hypothèses sur l’énergie atomique, sans se soucier de l’éventuelle utilisation néfaste de cette énergie au détriment de l’homme, de la société ou des États. En revanche, les politiciens, les philosophes, les prédicateurs, les écologistes et les organisations de la société civile sont tout à fait dans leur droit lorsqu’ils appellent à interdire les usages nocifs de l’atome, singulièrement son emploi comme arme de destruction massive. Même lorsque des spécialistes de la physique nucléaire militent eux-mêmes pour l’interdiction des armes nucléaires, l’essentiel demeure qu’à l’intérieur de leurs laboratoires et durant leurs recherches, ils ne se conforment qu’aux règles rigoureuses de la méthode scientifique.

Ce même raisonnement s’applique à l’amazighité dès lors que l’on distingue son étude en tant qu’objet scientifique de la revendication pour son développement, sa promotion et la généralisation de son enseignement. Sur le plan linguistique, par exemple, bien que les sciences humaines ne soient pas des sciences exactes au même titre que la physique, l’amazighe constitue un objet scientifique dont l’étude est soumise aux méthodes de la recherche linguistique. Ce travail s’effectue sans égard pour la position des militants de la cause amazighe vis-à-vis des résultats obtenus, qu’ils les satisfassent ou qu’ils suscitent leur rejet. Parallèlement, ces mêmes militants sont en droit de défendre l’amazighité et d’exiger des responsables politiques — et non des linguistes — des décisions pour son enseignement obligatoire et unifié, ainsi que l’imposition de son usage au sein des institutions de l’État en tant que langue officielle. Il va sans dire que ce volet, propre aux revendications amazighes, n’est pas indépendant des sphères idéologique et politique. Faut-il pour autant cesser de porter ces revendications et les jeter aux oubliettes sous prétexte de leur nature politique, afin que l’amazighité obtienne enfin son « certificat de reconnaissance scientifique », comme le prétendent les partisans d’une approche exclusivement « scientifique » de la question ?

L’exclusion de l’amazighité était idéologique et politique, non scientifique :

Nous pourrions éventuellement prêter l’oreille à ce plaidoyer « scientiste » si l’exclusion de l’amazighité au lendemain de l’indépendance avait été fondée sur des vérités scientifiques. Nous ne parlons pas ici de l’effacement individuel pratiqué par certains Amazighs eux-mêmes depuis leur conversion à l’islam — lorsqu’ils ont renié leur appartenance originelle pour se revendiquer de la souche arabe —, mais bien de l’exclusion devenue politique publique de l’État. Si cette mise à l’écart s’était appuyée sur des recherches ou des expériences de laboratoire prouvant la nécessité de combattre ou d’exclure l’amazighité, l’argument tiendrait. Or, aucune recherche scientifique sérieuse n’a jamais abouti à une telle conclusion. L’exclusion de l’amazighité est donc demeurée le fruit de motivations purement idéologiques, et sa mise en œuvre a découlé de décisions strictement politiques. Cette « mutation identitaire » imposée aux Marocains, visant à substituer une appartenance arabe asiatique à leur souche amazighe africaine — ce que l’on nomme la politique d’arabisation, laquelle est sans rapport avec la langue arabe en soi —, n’a pas été décidée suite à une « découverte » scientifique imposant le changement de l’identité collective du pays. Il s’agit d’un projet purement idéologique adopté par l’État, qui en a fait une politique publique dotée de moyens colossaux. De même, la désignation du Maroc comme « arabe » n’est pas le résultat d’une étude scientifique démontrant la nécessité d’un tel rattachement, mais bien une conviction idéologique imposée par voie de décrets politiques.

L’exclusion de l’amazighe n’a donc rien à voir avec la science ou le savoir ; elle constitue, de bout en bout, la mise en œuvre politique de convictions idéologiques. Pourtant, lorsque les défenseurs de l’amazighité réclament réparation et reconnaissance, demandant que cesse cette exclusion par un enseignement obligatoire et unifié permettant son usage en tant que langue officielle de l’État, les tenants d’un prétendu discours « savant » rétorquent que ces revendications sont idéologiques et politiques, tandis que l’amazighe devrait demeurer confiné au cadre strictement scientifique et culturel. Or, même en admettant que les revendications amazighes se rapprochent de l’idéologie et de la politique au détriment de la science et de la culture, cela serait naturel et logique : il ne s’agit que d’une réaction à une exclusion qui est, elle-même, idéologique et politique, sans aucun lien avec le savoir. Malgré cela, ces revendications s’appuient sur de nombreuses vérités scientifiques, démontrant par exemple que le « Dahir berbère » n’est qu’un mensonge historique inventé pour diaboliser et exclure l’amazighité, ou encore que l’origine « arabe » des Amazighs et de leur langue est un mythe risible, formellement démenti par les faits historiques et linguistiques.

Si les revendications amazighes semblent ainsi chargées d’idéologie, c’est parce que la science, lorsqu’il s’agit de lever l’exclusion, s’avère impuissante. Il ne suffit pas de prouver scientifiquement que l’amazighe est une langue dotée de sa propre grammaire, de son lexique et de ses règles de conjugaison, ou que les disparités entre certains de ses parlers résultent de son bannissement de l’école et de son interdiction orale au sein des administrations et des institutions publiques, pour qu’il soit décidé, sur la base de ces études, de l’enseigner et d’en encourager l’usage officiel. Pourquoi ? Parce que son exclusion de l’école et des institutions n’était pas une décision scientifique, comme je l’ai souligné, mais une décision politique découlant d’une conviction idéologique. L’accès de l’amazighe à l’enseignement, aux administrations, aux tribunaux et aux institutions n’est pas dicté par la connaissance scientifique, mais régi par des convictions idéologiques traduites en décisions politiques. Cet aspect, propre à l’idéologie et à la politique, est lié, dans le cas présent, à la volonté de l’État. Ce n’est que lorsque l’État manifestera une volonté sérieuse et réelle de promouvoir l’amazighité que le savoir scientifique interviendra pour le guider vers les meilleures méthodes de réalisation. La volonté politique de l’État, qui répond à la question du « pourquoi ? » par ses convictions et ses orientations idéologiques, précède le savoir scientifique qui, lui, répond au « comment ? » de la mise en œuvre. Cela explique pourquoi l’immense travail scientifique accompli par l’IRCAM depuis 2003 sur la langue amazighe — normalisation de la grammaire et de l’orthographe, élaboration de dictionnaires généraux et thématiques, préparation de manuels et de textes scolaires, définition des méthodes pédagogiques — est resté lettre morte. Malgré sa rigueur scientifique et l’absence de tout discours idéologique, ce travail n’a jamais été concrétisé. Pourquoi ? Parce que l’État, sous l’influence de son idéologie amazighophobe, ne souhaite pas enseigner l’amazighe aux Marocains et n’a donc pris aucune décision politique pour appliquer cet enseignement. En conséquence, le savoir scientifique disponible sur la didactique de la langue ne sert à rien tant que cet enseignement demeure inexistant. En revanche, si la volonté de l’État de généraliser cet enseignement se manifestait suite à un changement de position idéologique, les études scientifiques existantes dans les domaines linguistique et pédagogique seraient alors mobilisées pour mener à bien ce projet dans les conditions requises. Les résultats des études scientifiques sur l’amazighité restent donc stériles tant que l’État n’éprouve pas le besoin de les utiliser pour promouvoir cette langue, faute d’une volonté politique entravée par une idéologie amazighophobe.

L’amazighité entre l’objet et le sujet :

C’est pourquoi l’appel à construire un discours scientifique sur l’amazighité, en rompant avec ce que les tenants de cette approche considèrent comme un discours idéologique et politique plus nuisible qu’utile, est en réalité une vérité détournée à des fins fallacieuses. Cet appel est juste en soi, car la science est bénéfique pour l’amazighité comme elle l’est pour toute cause. Cependant, il est perverti car sa mise en pratique maintiendrait l’amazighité au rang de simple « objet » d’étude, de recherche et de connaissance scientifique. On l’aborderait alors avec toute la froideur requise pour un sujet étranger avec lequel nous n’aurions aucun lien affectif ou identitaire, comme l’exige l’objectivité scientifique. C’est précisément ce qu’ont fait les études coloniales, qui ont produit des recherches rigoureuses sur la langue amazighe, l’histoire des Imazighen, leurs coutumes, la structure de la société, le chant ou encore le patrimoine oral… Toutefois, tous ces travaux étaient dictés par une approche traitant l’amazighité comme un simple sujet extérieur au chercheur. L’objectif n’était nullement que l’amazighité soit enseignée de manière obligatoire et unifiée à tous les Marocains, qu’elle devienne la langue de l’État et de la production écrite, ou que l’État lui-même revête une identité collective amazighe. Elle n’était perçue que comme une « chose » suscitant la curiosité intellectuelle du chercheur, ou comme un gisement de résultats scientifiques destinés à des usages coloniaux.

Maintenir l’amazighité au statut d’objet, sous prétexte de la libérer du discours idéologique prédominant chez les militants, revient à la réduire à une entité morte, dépourvue d’âme, de conscience et de volonté, déconnectée de la dynamique humaine, sociale et historique. Pourquoi ? Parce que ce qui lie l’amazighité à l’homme, à la société et à l’histoire, et ce qui lui insuffle une âme et une volonté, ce n’est pas sa position d’objet passif, mais son statut de « sujet » positif et agissant. Un sujet qui façonne l’histoire au lieu d’en être le simple objet, qui crée les événements au lieu d’en être un simple fait divers, et qui devient l’auteur d’une décision politique au lieu d’en être la victime. Le mouvement amazigh lutte pour que l’amazighité retrouve sa place naturelle, non comme un simple objet passif, mais comme un sujet actif et influent, capable de devenir la langue de l’État et du pouvoir, ainsi que l’identité collective de ce même État, en harmonie avec la logique de l’histoire, de la géographie et de la démographie. Quant à la recherche scientifique sur l’amazighité, malgré son importance capitale, elle ne fait que consacrer son statut d’objet — c’est-à-dire de simple « chose » parmi d’autres — lorsqu’il n’existe aucune volonté politique de l’État d’utiliser les résultats de cette recherche pour développer l’amazighité, la réhabiliter et la promouvoir. Le discours du mouvement amazigh, que les partisans du « scientisme » critiquent pour son caractère idéologique et politique, est le seul à porter des revendications capables d’élever l’amazighité du statut d’objet à celui de sujet. N’oublions pas que ce qui a imposé l’officialisation constitutionnelle de l’amazighe n’est pas la recherche scientifique, mais bien le discours amazigh et ses revendications chargées d’idéologie et de politique. On peut d’ailleurs affirmer que l’une des erreurs historiques des Amazighs, particulièrement depuis 1912, fut de ne pas avoir su élaborer de revendications politiques fondées sur une idéologie amazighe. Dès lors, on ne peut blâmer la France d’avoir façonné un État arabe pour le remettre ensuite à ses héritiers « arabes » au Maroc, car elle n’avait face à elle que des revendications politiques portées par une idéologie arabiste. Elle a fini par accéder à ces demandes en instaurant un État arabiste, tel qu’il était réclamé, avant de le leur remettre officiellement à la suite des négociations dites d’« Aix-les-Bains » en août 1955. C’est ainsi que s’est parachevée l’exclusion politique de l’amazighité, amorcée dès 1912.

Version arabe | Version anglaise