Y a-t-il une différence entre l’appellation « Maroc arabe » et le fait de baptiser nos rues « Al-Dahlous » ?

C’est avec un mélange de choc et d’incrédulité que les Marocains ont découvert, à partir de la troisième semaine de mai 2020, via la presse et les réseaux sociaux, que la ville de Témara s’était transformée en une cité orientale calquée sur les pays du Golfe. En témoignent les noms de personnalités originaires de cette région attribués à ses rues, officiellement pour honorer leur « combat » en faveur de l’oppression des femmes, de l’étouffement de la démocratie et du refus de la tolérance et de la différence. Parmi eux : Khalid Al-Sultan, Bassam Faraj, Khalid Al-Hamoudi, Hamad Al-Dahlous ou encore Khalid Saoud Al-Hulaibi. Cette « découverte » a suscité sur la toile une vague de colère et une condamnation unanime face à ce qui a été perçu comme une « capture » d’une ville marocaine, offerte en cadeau à des bédouins du Golfe pour qu’ils en violent l’identité et en profanent la mémoire. Face au tollé, les autorités de Témara ont été contraintes de retirer les plaques portant ces noms.

Il est toutefois frappant de constater que cette indignation ne visait pas le fait que des rues marocaines portent des noms arabes du Golfe, mais uniquement parce que ces noms appartiennent à des individus connus pour leur extrémisme religieux et leur promotion d’une pensée wahhabite obscurantiste aux relents terroristes. Cela sous-entend que d’autres noms, provenant de ces mêmes pays, resteraient parfaitement acceptables pour les artères de nos villes. En rejetant ces noms pour cause de radicalisme tout en en acceptant d’autres au motif qu’ils seraient « modérés », on occulte le véritable problème. Ce problème, qui est une habitude autant qu’une infirmité, réside dans la préférence statistique systématique accordée aux noms arabes du Machrek pour baptiser les rues de nos cités, nos places, nos édifices et nos institutions nationales. On se focalise ainsi sur un problème marginal et secondaire — la nature des personnalités choisies — qui n’est que la conséquence du mal originel.

Comment expliquer ce penchant des Marocains à nommer leurs rues et leurs institutions nationales d’après des figures arabes du Moyen-Orient plutôt que d’après des figures marocaines, qu’elles soient nationales ou locales ? La raison est connue : ils sont convaincus d’être Arabes et de faire partie du « peuple arabe ». C’est le résultat d’un siècle d’arabisation identitaire, collective et institutionnelle amorcée en 1912, qui a conduit à une véritable « transition identitaire » des Marocains, les faisant passer de leur appartenance amazighe et africaine à une appartenance arabe et asiatique. Dès lors, voir les rues, les places et les institutions porter des noms de personnalités du Golfe devient normal et cohérent avec la vision imposée par cette politique d’arabisation détestable, selon laquelle le Maroc n’est qu’un prolongement de cette région. La logique sur laquelle les élus de Témara se sont appuyés est simple : si le Maroc est qualifié d’« arabe », qu’est-ce qui empêche ses rues de porter le nom d’« Al-Dahlous », puisque ce dernier est aussi arabe que le sont les Marocains ? C’est pourquoi le refus actuel de ces noms ne remet nullement en cause le principe de nommer les rues d’après des figures du Golfe ; il ne concerne, comme indiqué précédemment, que le rejet de certains profils en raison de leur orientation wahhabite ou djihadiste. C’est une distinction que l’on retrouve d’ailleurs dans les pays du Golfe eux-mêmes lorsqu’ils refusent certains noms pour des raisons idéologiques ou politiques, et non parce que ces noms sont arabes.

Cette distinction entre la validité absolue du principe de donner des noms arabes étrangers à des rues marocaines et la simple prudence dans son application — en choisissant des noms « convenables » — déplace le débat vers l’accessoire. Elle ne touche absolument pas au cœur du problème : la dépendance identitaire du Maroc vis-à-vis du Machrek arabe. Cette aliénation engendre d’autres dépendances dans la culture, l’art, la langue, les pratiques religieuses et même dans les modes vestimentaires. Ce qui importe dans ce débat sur ces salafistes du Golfe, ce n’est pas ce qui est dit ouvertement — l’extrémisme, l’obscurantisme et le fanatisme — mais ce qui est passé sous silence : l’exclusion de l’identité amazighe du Maroc et des Marocains. Cette identité ne laisse aucune trace dans les noms attribués aux rues, aux places publiques ou aux infrastructures nationales telles que les écoles, les universités, les hôpitaux ou les navires. On ne pourra pas m’objecter que certaines institutions ou avenues portent les noms de Tariq ibn Ziyad, de Abdelkrim Al Khattabi ou d’Al Hassan Al Youssi. Si ces noms ont été choisis, ce n’est pas parce que ces hommes étaient amazighs, mais bien parce que leurs noms ont une consonance arabe.

En outre, si ceux qui s’opposent aux noms arabo-golfiques choisis par les responsables de la ville de Témara pour baptiser ses rues justifient leur refus par le radicalisme, l’obscurantisme et le fanatisme associés aux figures portant ces noms, la question se pose : d’où vient cette tendance qui a envahi le Maroc au point que les noms de ses ténors défigurent aujourd’hui les documents officiels de l’État dans les adresses qui y figurent ? Cette tendance découle, comme je l’ai déjà écrit, de la dépendance identitaire du Maroc vis-à-vis du Machrek arabe, berceau de ces idéologies extrémistes et obscurantistes. Il était inévitable qu’elles se transmettent au Maroc, selon la logique du suiveur qui imite celui qu’il suit. Dès lors, lutter contre ces idéologies ne consiste pas seulement à cesser de donner les noms de ces figures wahhabites obscurantistes aux rues des villes marocaines. Cela exige plutôt de mettre fin à la dépendance identitaire du Maroc envers le Machrek, véritable source de la propagation de ces courants obscurantistes dans notre pays. C’est ainsi que le Maroc retrouvera son indépendance identitaire en tant qu’État à l’identité collective amazighe, issue de son ancrage amazigh et africain. Voilà pourquoi, lorsque le Maroc était amazigh dans son identité collective (je précise « collective » pour la distinguer de ce que tel ou tel individu revendique comme appartenance personnelle, qui renvoie souvent à une origine fabriquée), avant 1912 et surtout avant l’indépendance, l’islam des Marocains était purement marocain. Non pas au sens d’un autre islam, mais au sens d’une foi qu’ils vivaient et pratiquaient loin de tout rigorisme, excommunication (takfir) ou salafisme excessif, en faisant preuve d’une grande tolérance, de bon sens et de liberté…

Face à la poussée et à la propagation croissante du courant wahhabite, obscurantiste et takfiriste au Maroc, dont les figures machrékiennes occupent désormais les rues et les documents officiels, de nombreux intellectuels marocains ont commencé à tirer la sonnette d’alarme quant aux dangers qui menacent les fondements de l’identité marocaine, que ce courant s’efforce d’effacer et d’éradiquer. Dans un article publié le 18 mai 2020 sur le site Ahewar sous le titre « Ils effacent l’identité nationale, Monsieur le ministre de l’Intérieur », l’écrivain Saïd El Kahl affirme que ce courant salafiste wahhabite obscurantiste cherche à « islamiser la société en effaçant son identité nationale, historique, culturelle et civilisationnelle ». Il ajoute : « L’effacement de l’identité constitue le crime le plus grave commis contre le peuple marocain, au même titre que le crime d’effacement de l’identité palestinienne commis par Israël à l’encontre du peuple palestinien. »

Il s’agit là d’une analyse pertinente, de propos incisifs et d’un jugement tout à fait juste. Cependant, M. El Kahl, à l’instar de la majorité des intellectuels marocains, ne nomme pas cette identité qu’il appelle à protéger de l’effacement et de la disparition. L’expression « identité nationale, historique, culturelle et civilisationnelle » reste vague et générale ; elle ne dit rien de précis sur le contenu réel ni sur la nature de cette identité nationale, ni sur ses composantes historiques, culturelles et civilisationnelles qu’il conviendrait de préserver et de défendre. En effet, le courant islamiste conservateur au Maroc, dans lequel M. El Kahl voit une menace pour l’identité nationale, considère lui-même cette identité comme étant de nature islamique et wahhabite dans son essence et ses composantes, et appelle à la protéger contre le radicalisme laïque et moderniste qui la menacerait. Dès lors, lorsque les adeptes de ce courant attribuent aux rues des villes marocaines les noms de cheikhs wahhabites extrémistes, hostiles à la démocratie, aux droits des femmes et à la modernité, cela s’inscrit, selon leur conception de l’identité, dans le cadre de la préservation, du renforcement et de la défense de l’identité nationale.

Il apparaît que si M. El Kahl — à l’image d’autres intellectuels qui ne qualifient plus ouvertement cette identité d’« arabe » comme ils le faisaient aisément avant que l’amazighité ne s’impose ces dernières années, notamment après son officialisation constitutionnelle assortie de conditions — manque de clarifier ce qu’il entend par identité nationale pour lever toute ambiguïté, c’est par réticence à mentionner l’amazighité, qui constitue pourtant le véritable contenu de l’identité du Maroc et des Marocains. Pourquoi cette réticence à citer l’amazighité et à préciser qu’elle est le cœur de l’identité nationale dans ses composantes historiques, culturelles et civilisationnelles ? Parce que la majorité des intellectuels marocains, comme je l’ai souligné, et M. El Kahl en fait partie, refusent de reconnaître l’identité collective du Maroc comme étant amazighe. Même lorsqu’ils l’admettent, ils réduisent son existence à un petit groupe minoritaire, au regard de ce qu’ils considèrent comme l’identité de l’écrasante majorité, à savoir l’identité arabe. C’est pourquoi ils ne s’opposent pas à la politique d’arabisation, c’est-à-dire à la politique d’assimilation et de dénaturation identitaire des Marocains. Ils tombent ainsi dans une contradiction évidente : d’un côté, ils rejettent les mouvements religieux wahhabites radicaux ; de l’autre, ils adhèrent à la politique d’arabisation identitaire qui a précisément permis l’émergence de ces courants. En somme, ils rejettent les conséquences de l’arabisation — incarnées par les mouvements islamistes wahhabites —, tout en acceptant ses causes, à savoir la politique d’arabisation identitaire, nationale, politique et idéologique. Leur opposition aux courants wahhabites et djihadistes ne découle donc pas de la défense de la véritable identité marocaine, mais plutôt d’une posture laïque opposée sur le principe à l’islamisation de l’État et de la société.

Sans préciser que l’identité marocaine désigne en réalité l’identité amazighe, on ne saurait comprendre les propos de M. El Kahl selon lesquels l’effacement de l’identité constitue un crime équivalant à l’effacement de l’identité palestinienne. Ce parallèle n’a de sens que si l’identité menacée d’effacement au Maroc est l’identité amazighe. Pourquoi ? Parce qu’elle est victime du crime de l’arabisation au Maroc, tout comme l’identité palestinienne est victime du crime de la judaïsation. Le parallèle apparaît alors d’une clarté limpide. Nous avons d’ailleurs déjà analysé cette relation d’équivalence entre l’arabisation au Maroc et la judaïsation en Palestine dans un article intitulé « Judaïsation en Palestine et arabisation au Maroc : deux facettes d’une même politique raciste », publié dans l’ouvrage Sur l’identité amazighe du Maroc.

Tout cela montre qu’il est impossible, au Maroc, d’éradiquer la pensée islamiste daéchienne, wahhabite, takfiriste et extrémiste sans s’attaquer à ses conditions et à ses causes, qui résident dans la politique d’arabisation. Or, c’est ce que se refusent à faire la plupart des intellectuels marocains, à l’instar de M. El Kahl, qui prennent souvent ouvertement la défense d’une politique d’arabisation leur ayant fait croire qu’ils sont arabes et que la majorité des Marocains le sont également. C’est précisément ce qui les a conduits à cette impasse : ils appellent à combattre l’extrémisme, le daéchisme et le wahhabisme engendrés par l’arabisation, tout en se gardant de rejeter ou de contrecarrer cette même arabisation. Pourtant, c’est bien la politique d’arabisation identitaire, nationale, politique et idéologique menée par le Maroc depuis 1912, et accentuée après 1956, qui a fini par introduire le nom de Hamad Al-Dahlous dans les rues de Témara. Par conséquent, le véritable responsable de l’effacement de l’identité marocaine n’est autre que l’arabisation.

Dès lors, si la ville de Témara s’est transformée en « province saoudienne » au Maroc, comme l’a écrit le journaliste Naim Kamal, « une province saoudienne au Maroc », le 17 mai 2020, en réaction à l’attribution de noms de figures extrémistes du Golfe à des rues de la ville, cela n’a rien de surprenant ni de déconcertant. Pourquoi ? Parce que le Maroc tout entier est considéré comme une province arabe. Ce qui s’applique au tout (le Maroc) s’applique nécessairement à la partie (Témara). Or, l’Arabie saoudite, à l’instar de l’ensemble des États arabes du Golfe, est le berceau et le bastion de l’arabité. Pour éviter que différentes régions du Maroc ne se changent en provinces saoudiennes et arabes, il faut d’abord libérer le Maroc, en tant que pays africain, de cette arabité asiatique qui en fait une province dépendant sur le plan identitaire de la péninsule Arabique.

Face à l’atteinte à la dignité que cette dépendance identitaire vis-à-vis des pays arabes du Golfe suscite chez de nombreux Marocains — un sentiment qui naît du besoin légitime de chaque peuple d’être fier de son identité originelle et indépendante —, beaucoup ont commencé à brandir le concept de « Tamaghrabit » pour exprimer l’identité marocaine authentique et affranchie du Moyen-Orient. Mais là encore, ces voix s’arrêtent à mi-chemin et hésitent à appeler les choses par leur nom. Par « Tamaghrabit », ces Marocains entendent, comme chacun sait, cette spécificité propre au Maroc et aux Marocains qui les distingue des autres peuples n’appartenant pas à l’Afrique du Nord, et tout particulièrement des peuples du Moyen-Orient. Or, que peut bien être cette spécificité qui distingue le peuple marocain des autres, si ce n’est l’amazighité ? Elle est la seule caractéristique propre aux Marocains en tant que composante des peuples amazighs d’Afrique du Nord. Cette singularité et cette spécificité constituent précisément ce que l’on nomme l’identité collective commune d’un peuple. Il s’ensuit que l’identité du Maroc, des Marocains et de l’État marocain est fondamentalement amazighe. Pourquoi ne pas la désigner ouvertement par son nom, l’amazighe, au lieu de recourir au subterfuge du terme « Tamaghrabit » — lequel s’obstine d’ailleurs à emprunter une structure grammaticale amazighe, rappelant ainsi sa véritable nature ? Il convient toutefois de reconnaître que l’usage croissant du terme « Tamaghrabit » témoigne de l’émergence d’une prise de conscience identitaire saine, appelée à remplacer la fausse conscience qui a éloigné les Marocains de leur identité amazighe et les a privés de la fierté d’y appartenir. Le retour à l’amazighité est un retour à la vérité après l’abandon de l’illusion. Et en cela réside la véritable liberté car, comme l’a dit le Christ, la vérité rend libre.

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