De la bataille de l’alphabet à la bataille de la Constitution

Depuis son émergence, le mouvement amazigh mène une série de luttes ininterrompues. À peine sort-il victorieux d’une bataille qu’il se prépare déjà pour la suivante, avec l’objectif ultime de remporter la guerre dans son ensemble. Lorsque l’amazighité se bat et livre ces combats, elle ne cherche nullement à occuper les terres d’autrui, à envahir d’autres pays, à imposer sa langue à d’autres nations ou à contraindre d’autres peuples à adopter l’identité amazighe. Elle lutte pour sa survie — oui, pour sa survie même. Il s’agit d’un exercice du droit de légitime défense face à une menace d’anéantissement et d’assassinat identitaire.

Parmi ces luttes menées ces deux dernières années figure la bataille du caractère. La majorité du mouvement amazigh défendait l’usage de l’alphabet latin pour l’écriture et l’enseignement de la langue, comme stipulé dans le manifeste historique de Meknès, tandis qu’une minorité marquait sa préférence pour l’alphabet amazigh (tifinagh). De son côté, le Makhzen avait mobilisé ses intellectuels, ses partis, ses associations et surtout ses courants fondamentalistes pour imposer le caractère arabe. L’amazighité a remporté cette bataille en écartant l’alphabet arabe au profit du tifinagh. Peu importe que la majorité du mouvement ait préféré le latin ; l’essentiel demeure que l’ensemble de ses composantes s’opposait frontalement au caractère arabe.

Aujourd’hui, l’amazighité engage un nouveau combat : la bataille de la Constitution, dont l’enjeu est l’officialisation de la langue amazighe dans la Loi fondamentale. Si le mouvement amazigh avait eu l’initiative lors de la bataille de l’alphabet en publiant le manifeste de Meknès — ce qui avait provoqué une onde de choc chez les tenants du Makhzen et des courants fondamentalistes —, c’est le pouvoir qui semble avoir pris les devants pour cette bataille constitutionnelle. Il s’agit d’une sorte de test, une tentative de prendre le pouls du mouvement amazigh à travers les déclarations de responsables du Palais royal. Ceux-ci ont affirmé que « l’exigence de l’unité nationale impose que notre pays dispose d’une seule langue officielle, à savoir la langue arabe ». Cela s’ajoute aux positions des partis arabistes, makhzéniens et islamistes — existe-t-il d’ailleurs une réelle différence entre ces trois étiquettes ? — et de leurs intellectuels qui, dans des entretiens au journal Al Ahdath Al Maghribia, ont soutenu que l’officialisation constitutionnelle de l’amazighe est impossible. Tous ces indices montrent que la question de la constitutionnalisation préoccupe les autorités, qui semblent préparer une solution similaire à celle adoptée pour l’alphabet. Cependant, si cette approche fut bénéfique pour l’amazighité concernant la graphie, son application au volet constitutionnel lui serait extrêmement préjudiciable. Expliquons cela en détail.

Concernant l’alphabet, trois positions s’affrontaient : les défenseurs du caractère latin, ceux du tifinagh et ceux du caractère arabe. Les première et troisième positions étant diamétralement opposées, le pouvoir a encouragé l’adoption du tifinagh, perçu comme un compromis susceptible de satisfaire tout le monde. Nul doute que les autorités ont fini par regretter ce choix après avoir pris le temps de mesurer la portée identitaire et les conséquences de la reconnaissance du tifinagh. Au cœur de la bataille, elles étaient trop occupées à réfléchir aux moyens d’écarter le latin pour anticiper la symbolique profonde de l’alphabet amazigh.

Aujourd’hui, pour la bataille de la Constitution, trois positions se dessinent à nouveau : celle du mouvement amazigh exigeant l’officialisation ; celle de ceux qui acceptent une constitutionnalisation sous le simple statut de « langue nationale » ; et enfin celle des opposants radicaux à toute mention constitutionnelle. Puisque la première et la troisième positions sont aux antipodes, le pouvoir est tenté de faire passer la deuxième option pour un « compromis » : reconnaître l’amazighe comme langue nationale, mais pas officielle. Si le pouvoir réussit à l’imposer, ce prétendu compromis sera un véritable piège tendu à l’encontre des revendications du mouvement amazigh. Un piège grossier et manifeste. Pourquoi ?

Il convient ici de distinguer les similitudes de façade entre la question de l’alphabet et celle de la Constitution. Si trois positions existent dans les deux cas, la différence fondamentale réside dans le fait que, pour l’alphabet, tant le caractère latin que le tifinagh étaient portés par le mouvement amazigh. Seul le caractère arabe était le cheval de bataille de ses adversaires (Makhzen, partis et islamistes). Il n’y avait donc en réalité que deux camps : celui du mouvement amazigh (latin et tifinagh) et celui des arabistes (arabe). En penchant pour le tifinagh, le pouvoir a en réalité validé l’une des demandes du mouvement amazigh. À l’inverse, pour la Constitution, le refus de la constitutionnalisation et la proposition d’un statut de simple « langue nationale » émanent du même camp : celui des adversaires de l’amazighité. Face à eux, le mouvement amazigh est unanime sur la revendication d’officialisation. En conséquence, reconnaître l’amazighe comme langue nationale reviendrait, contrairement à ce qui s’est passé pour l’alphabet, à satisfaire les opposants et à rejeter totalement les demandes du mouvement. C’est en cela que ce « compromis » est un piège flagrant. S’il était imposé, il marquerait une escalade majeure du conflit entre le pouvoir et le mouvement amazigh, d’une nature identique à celle qu’aurait provoquée l’imposition du caractère arabe contre la volonté générale des militants amazighs.

Dès lors, le pouvoir n’a plus d’autre choix, s’il est sincère dans sa volonté de promouvoir l’amazighe à travers la création de l’Institut royal de la culture amazighe (IRCAM), que de parachever cette reconnaissance en inscrivant, lors de la prochaine révision constitutionnelle, l’amazighe comme langue nationale et officielle. Se contenter de constitutionnaliser l’amazighe en tant que langue « nationale » seulement relèverait, au-delà des calculs politiques, de la ruse et de la mauvaise foi, d’un pur truisme. Comme nous l’avons écrit à plusieurs reprises, cela n’apporterait aucune valeur ajoutée à la cause amazighe, puisque cette langue est intrinsèquement nationale. Le fait que la Constitution l’énonce ne changerait rien à cette réalité. Ce serait un peu comme inscrire dans la Loi fondamentale que les montagnes de l’Atlas marocain sont marocaines : une répétition inutile, une redondance absurde.

Des arguments fallacieux avancés par les opposants à l’officialisation

Affirmer que l’amazighe ne serait qu’un ensemble de dialectes épars cherchant encore leur voie vers l’unification, la normalisation et l’écrit, c’est exprimer le souhait de maintenir cette langue dans un cercle vicieux. Pour en sortir, il faut impérativement briser l’un de ses maillons par l’officialisation constitutionnelle. Pourquoi ? Parce qu’en supposant même que l’amazighe ne soit que des dialectes dispersés n’ayant pas encore atteint le rang de langue digne d’officialisation, les auteurs de cette objection ignorent — ou feignent d’ignorer — que cette fragmentation est précisément le résultat de l’absence de reconnaissance constitutionnelle. Retarder son officialisation jusqu’à son unification revient à empêcher cette même unification. C’est l’officialisation qui accélérera le processus, en obligeant l’État à s’investir sérieusement dans la préparation, l’unification et la normalisation de la langue. Pour le mouvement amazigh, cette revendication n’est pas un luxe, mais une nécessité vitale, une condition sine qua non pour protéger l’amazighe et assurer son développement.

Quant aux insinuations prétendant que les Imazighen n’auraient pas servi leur langue pour la rendre prête à l’officialisation — contrairement aux Juifs qui, alors que l’hébreu était sur le point de s’éteindre et de se limiter aux rituels religieux, auraient « insufflé un esprit de vie dans cette langue moribonde grâce à leurs capacités scientifiques et leurs compétences » —, il s’agit là d’une comparaison boiteuse. C’est comme blâmer un lapin de ne pas savoir voler comme l’aigle qui, grâce à ses « capacités et compétences », plane dans le ciel. L’aigle possède des ailes dont le lapin est dépourvu ; cela n’a rien à voir avec la paresse ou l’effort, l’intelligence ou la bêtise. Il en va de même pour l’hébreu et l’amazighe : ce qui a permis à l’hébreu de devenir une langue unifiée, normalisée et officielle en Israël, ce ne sont pas les seules « capacités scientifiques » de ses locuteurs, mais le fait qu’il dispose d’ailes, à savoir le pouvoir politique. Ce pouvoir a imposé son unification et son officialisation, lui redonnant vie alors qu’il était au bord de l’extinction. L’amazighe au Maroc, en revanche, est privée de ce pouvoir politique ; elle a les ailes coupées. Aucune « capacité scientifique », aussi élevée soit-elle, ne pourra réparer cela. Seule la volonté politique — et non scientifique — le pourra.

Prétendre que « l’exigence de l’unité nationale impose que notre pays n’ait qu’une seule langue officielle, l’arabe » relève de la logique du « Mouvement national » qui a marginalisé et combattu l’amazighe pendant plus d’un demi-siècle au nom de cette prétendue menace sur l’unité. Pourtant, rien dans l’histoire passée ou présente n’indique que le multilinguisme officiel menace la cohésion d’un pays. Il suffit de regarder l’Inde, l’Afrique du Sud post-apartheid, la Suisse, le Canada ou la Belgique. Ce qui menace l’unité nationale n’est pas la reconnaissance de deux ou plusieurs langues officielles, mais bien le refus de reconnaître des langues nationales légitimes. Un tel déni peut pousser les locuteurs de ces langues à exiger leur indépendance pour pouvoir enfin officialiser leur propre langue. Enfin, s’il ne fallait qu’une seule langue officielle, pourquoi serait-ce l’arabe et non l’amazighe, langue de l’identité et de l’appartenance africaine du Maroc ?

En réalité, refuser l’officialisation constitutionnelle de l’amazighe revient à rejeter l’amazighe tout court, ainsi que son développement. L’officialisation est la garantie et la voie royale vers cet essor. Elle constitue le véritable test de la sincérité du pouvoir à l’égard de l’identité amazighe, tout autant qu’elle mesure le poids réel du mouvement amazigh. Une question s’impose alors : quelle est la position de l’Institut royal de la culture amazighe (IRCAM) sur cette question ? Quelles mesures et positions compte-t-il adopter pour défendre l’officialisation ? Et que fera-t-il à l’avenir si cette demande n’est pas satisfaite ? On attend de cette institution, et particulièrement de son conseil d’administration, qu’elle exprime une position claire et ferme pour faire comprendre au pouvoir que la création de l’Institut ne saurait se substituer à l’officialisation de la langue, ni à aucune autre revendication légitime du mouvement amazigh.

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