Le confinement sanitaire peut-il contribuer à lever l’état de siège de la langue amazighe ?

Au cours d’un échange téléphonique, le Dr Hassan Banhakeia m’a suggéré que le confinement sanitaire profitait à certains et qu’il considérait l’amazighe comme l’un des bénéficiaires de l’instauration de l’état d’urgence sanitaire. J’ai immédiatement saisi la teneur de son idée, que j’ai d’emblée associée à un article qu’il avait précédemment publié sous le titre : « Vive l’analphabétisme ». Cette hypothèse m’a semblé mériter une analyse et une discussion approfondies ; tel est l’objet de cette réflexion.

Pour comprendre l’hypothèse d’un lien de causalité entre le confinement sanitaire et les gains que l’amazighe pourrait en tirer, il convient de rappeler que cette langue a connu et subi un tout autre type d’enfermement bien avant que le Maroc ne soit contraint d’imposer, en mars 2020, les restrictions liées à la pandémie de Covid-19. Depuis l’indépendance, l’amazighe vit sous un régime de confinement qui a entravé sa liberté et son mouvement, se traduisant par son exclusion systématique de l’école, de l’administration, des tribunaux et de la mosquée. Interdite de circuler librement au sein des institutions de l’État et des espaces publics, elle a été contrainte de respecter une forme de « distanciation sociale » vis-à-vis de ces lieux et services publics, se voyant imposer le port d’un « masque » pour l’empêcher de s’exprimer. Il en a résulté un recul de son usage dans la communication, car son champ d’expression s’est trouvé réduit et étranglé par ce confinement forcé et par cette distance d’exclusion qui lui interdisait d’approcher l’espace public.

Si la langue arabe a reçu, en contrepartie du confinement, du masque et de la distanciation imposés à l’amazighe, l’autorisation étatique d’accéder à l’école, à l’administration, à la justice et à la mosquée, ainsi que le droit de circuler sans condition au sein des institutions, cela ne signifie pas pour autant qu’elle soit, par ces privilèges, la cause réelle du déclin de l’usage de l’amazighe. On pourrait croire que l’arabe a supplanté l’amazighe en occupant les espaces où cette dernière était active, mais c’est une erreur totale. Pourquoi ? Parce que depuis son introduction au Maroc, l’arabe a toujours fonctionné dans un domaine qui lui est propre : celui de l’écrit, et non celui de la communication orale et du dialogue quotidien. L’arabe a perdu sa fonction de langue d’échange dans la vie de tous les jours. Par conséquent, elle n’a pas étendu son domaine d’usage aux dépens de celui de l’amazighe — dont le champ s’est rétréci sous l’effet du confinement imposé — et elle n’a pas provoqué de basculement massif des Marocains de l’amazighe vers l’arabe. Ce basculement n’a pas eu lieu et n’aura jamais lieu, car aucun Marocain — ni d’ailleurs aucun individu réellement arabe — n’utilise l’arabe classique comme langue de communication et de conversation spontanée dans sa vie quotidienne. Ainsi, l’arabisation linguistique liée à l’arabe scolaire n’a strictement aucun rapport avec l’arabisation de la langue maternelle des Marocains.

Cette arabisation linguistique des Amazighophones est donc l’œuvre non pas de l’arabe classique, comme je l’ai souligné, mais de la darija. Le constat est limpide : cette darija a été produite par les Amazighs eux-mêmes pour délaisser leur identité originelle et adopter un substitut, dans la conviction erronée que cet idiome est l’arabe qui ferait d’eux des Arabes. C’est l’expression d’une mutation identitaire, passant d’une origine amazighe authentique à une identité arabe factice et usurpée. Il en a résulté une corrélation directe entre l’expansion de la darija et le déclin de l’amazighe. Après l’indépendance, le confinement imposé à l’amazighe — son exclusion de l’école, de l’administration, de la justice et de la mosquée — a permis à la darija de s’accaparer seule ces espaces. Elle est ainsi devenue, dans les faits et sans qu’aucun texte constitutionnel ou législatif ne le stipule, la langue orale officielle de l’État, tandis que le caractère officiel de l’arabe restait cantonné au domaine de l’écrit. Cette situation a favorisé une propagation fulgurante de la darija, contraignant les locuteurs amazighophones à abandonner leur langue au profit de ce substitut. Même ceux qui ne maîtrisaient pas la darija ont été forcés de l’apprendre par nécessité vitale, puisqu’elle s’imposait comme l’unique langue de communication orale dans les administrations et les espaces publics. C’est ce mécanisme qui a conduit à l’érosion croissante et continue de l’aire linguistique amazighe.

C’est ainsi que les institutions de l’État, les services publics, les administrations et les espaces collectifs sont devenus des vecteurs efficaces de restriction de l’amazighe, « imposant » de fait l’usage de la darija comme langue orale officielle de l’État, comme je l’ai souligné. Cette réalité est corroborée par la comparaison des chiffres des recensements généraux de la population de 2004 et de 2014. On y constate que le nombre de locuteurs amazighophones a diminué de 440 027 personnes entre ces deux dates. Ce groupe aurait dû figurer parmi les usagers de l’amazighe en 2014 si la proportion de locuteurs était restée stable par rapport à 2004. Naturellement, ces 440 027 locuteurs perdus par l’amazighe ont été gagnés par la darija, qui a vu son nombre d’usagers augmenter d’autant (voir à ce sujet : « La preuve statistique que les locuteurs de la darija sont des Amazighs », dans l’ouvrage Sur l’arabe, la darija et la transition sexuelle identitaire). Supposons à présent que les administrations de l’État, les écoles, les tribunaux, les mosquées et toutes les institutions, ainsi que les espaces publics — soit tout ce qui constitue des « foyers » actifs de propagation de la darija et de transmission de sa « contagion » aux amazighophones — soient fermés, que les voyages soient interdits et que l’exode rural soit interrompu en raison d’un confinement sanitaire, comme cela fut le cas pendant trois mois complets à partir de mars 2020. Quel en serait le résultat ? La darija ne bénéficierait plus des mêmes opportunités d’usage, d’expansion et de diffusion au détriment de l’amazighe. Le confinement lui imposerait, à elle aussi, de ne plus pénétrer dans l’école, le tribunal, l’administration, la mosquée ou toute autre institution publique en raison de la suspension des activités administratives et économiques. Or, comme je l’ai mentionné, la darija monopolise ces espaces en tant que langue orale officielle, tandis que l’amazighe en est exclue. Si la baisse de l’intensité des échanges en darija pendant le confinement ne fera pas nécessairement croître ou se propager l’amazighe, elle stabilisera au moins le nombre de ceux qui la pratiquent au quotidien dans le cadre familial, empêchant ainsi son recul. Cela contraste avec les circonstances normales où la darija est utilisée massivement comme langue orale officielle hors confinement. Dans ces conditions habituelles, les amazighophones sont contraints d’utiliser la darija au point que beaucoup finissent par l’adopter au sein même de leur foyer et avec leurs enfants, comme c’est le cas pour de nombreux fonctionnaires et enseignants. À terme, cette tendance réduit le nombre d’usagers, même au sein de familles qui n’utilisaient autrefois que l’amazighe. À l’inverse, le confinement sanitaire intensifie la communication au sein des familles amazighophones : le fait que tout le monde reste à la maison — pères, mères et enfants — favorise l’usage de la langue maternelle entre des membres qui, autrement, ne se croisaient que rarement. Pour eux, sortir travailler ou étudier signifie, sur le plan linguistique, sortir de l’amazighe pour entrer dans la darija.

Une période de trois mois de confinement, telle que celle qu’a connue le Maroc entre fin mars et fin juin 2020, ne permet pas de percevoir un quelconque impact positif sur l’amazighe, ni de vérifier la validité de cette hypothèse. À l’échelle linguistique qui nous occupe, les résultats d’un tel confinement ne peuvent apparaître ni après trois mois, ni même après trois ans. Un tel processus nécessite un temps beaucoup plus long, au moins une dizaine d’années. À titre d’exemple, s’il y avait eu un confinement sanitaire ininterrompu de dix ans entre 2004 et 2014, l’amazighe n’aurait pas perdu les 440 027 locuteurs identifiés par le recensement général, lesquels sont passés de l’amazighophonie à la darijophonie. Ainsi, un confinement sanitaire décrété pour une décennie ou plus (il s’agit ici d’une simple hypothèse explicative et non d’un scénario réalisable) aurait un effet bénéfique sur la langue amazighe. Il contribuerait à desserrer, voire à lever, le « confinement » social et institutionnel qui lui est imposé, participant de fait à la préservation du nombre de ses locuteurs et à l’arrêt de leur déclin constant, un phénomène qui menace l’amazighe de disparition pure et simple.

Il est évident qu’une durée de confinement sanitaire estimée à dix ans ou plus relève de la fiction, irréalisable et inapplicable, comme je l’ai indiqué. Néanmoins, cette hypothèse montre que la langue amazighe tirerait profit d’un tel confinement virtuel, puisqu’elle subit déjà un confinement perpétuel depuis l’indépendance, tandis que la darija jouit d’une totale liberté de mouvement et de circulation, sans contrainte ni condition, sans la moindre distanciation vis-à-vis des institutions de l’État et des espaces publics, et sans masque pour entraver sa prise de parole libre et fluide. Dès lors, lorsqu’un confinement sanitaire est instauré, la darija perd sa liberté de déplacement, de présence et d’usage dans les administrations publiques, les marchés et les lieux publics, ces espaces devenant interdits sous le régime de l’état d’urgence sanitaire. La langue amazighe préserve alors sa situation sans régresser face au monopole de la darija sur les opportunités de communication dont l’amazighe aurait dû bénéficier, n’était le confinement linguistique qui lui est imposé depuis l’indépendance.

L’objectif de cette situation virtuelle — pour ne pas dire fictive — d’un confinement sanitaire bénéfique à l’amazighe est de mettre en lumière la condition tragique de la langue amazighe : pour éviter que le nombre de ses locuteurs ne diminue, il serait paradoxalement plus profitable de décréter un confinement sanitaire généralisé et indéfini, afin de placer la darija — qui pâtirait elle aussi de ce confinement — sur un pied d’égalité avec l’amazighe, seule victime jusqu’alors. Il s’agit bien sûr d’une solution irréalisable et imaginaire, comme je l’ai souligné. De plus, elle repose sur une logique négative et privative, tout comme l’analphabétisme qui préserve certes la survie de l’amazighe, mais constitue une solution négative fondée sur l’absence d’apprentissage, ainsi que l’a expliqué le professeur Hassan Banhakeia dans son article « Vive l’analphabétisme ».

Ce qui profite véritablement à la langue amazighe, ce sont donc des solutions positives et non négatives. La solution positive ne consiste pas à restreindre la liberté de la darija lors d’un confinement sanitaire pour l’empêcher de profiter de ce qui reste interdit à l’amazighe du fait de son statut de détentrice d’un confinement permanent. Elle réside plutôt dans la levée absolue du confinement pesant sur l’amazighe afin qu’elle puisse circuler librement au sein des administrations de l’État, des écoles, des institutions, des mosquées et des espaces publics, tout en supprimant toute distanciation linguistique entre elle et ces lieux, et en mettant fin au port obligatoire du masque qui l’empêche de s’exprimer librement et avec fluidité. Cette libération de l’amazighe par la levée du confinement concerne son usage oral. Mais pour qu’elle jouisse d’une pleine liberté de mouvement, il faut également lever le confinement qui frappe son usage écrit en tant que langue officielle de l’État, ce qui implique la généralisation de son enseignement obligatoire et unifié. Si l’usage oral suffit à préserver la darija pour des raisons politiques — à savoir qu’elle fait office de langue orale officielle de fait de l’État, comme je l’ai déjà expliqué —, l’usage oral de l’amazighe ne suffit pas à la protéger et à la sauvegarder, là encore pour des raisons politiques, c’est-à-dire son confinement politique et son exclusion des administrations et institutions de l’État. D’où la nécessité d’un enseignement obligatoire et unifié de l’amazighe pour son usage écrit, indispensable à la protection de son usage oral.

Cependant, cet enseignement, avec la levée du confinement qu’il exige, demeure conditionné par l’existence d’une volonté politique. Or, cette volonté fait toujours défaut. Cela montre que la langue amazighe ne souffre que d’un seul et unique problème, originel et fondamental : l’absence de volonté politique pour assurer son développement. C’est de cette absence que découlent tous les autres problèmes secondaires liés à la langue, à la culture, à l’identité, à l’histoire, ainsi qu’à son intégration dans l’enseignement, les médias, la justice et l’administration…

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