L’abandon de la « makhzénisation » de l’amazighe marque-t-il un retour à la politique d’exclusion ?

Le Dahir d’Ajdir et le lancement du processus de « makhzénisation » de l’amazighe

Avec le Dahir d’Ajdir du 17 octobre 2001, portant création de l’Institut royal de la culture amazighe (IRCAM), la cause amazighe a entamé, comme on le sait, une nouvelle phase. Celle-ci peut être qualifiée de révolutionnaire, voire de véritable rupture par rapport à sa situation antérieure, et dépasse même les revendications de certains acteurs amazighs qui restaient en deçà des acquis instaurés par ce Dahir en faveur de l’amazighe.

Puisque la question amazighe est, par essence, de nature politique et liée à l’appartenance identitaire de l’État, la seule solution envisageable pour répondre aux revendications amazighes sans remettre en cause l’allégeance identitaire de l’État — considérée comme « arabe » dans la pratique politique depuis 1912 — consistait à réhabiliter l’amazighe en tant que langue, culture et identité ethnique d’une minorité de Marocains dans des zones précises. Cela s’est toutefois fait sans la reconnaître comme l’identité de l’État, c’est-à-dire comme l’identité collective de l’ensemble du Maroc et de tout le peuple marocain. Cette approche de l’État, qui réduit l’amazighe à des revendications linguistiques, culturelles et ethniques, constitue le cœur de la « nouvelle politique berbère » (concept détaillé dans l’article « L’échec de la nouvelle politique berbère », publié dans l’ouvrage Le « Dahir berbère » : réalité ou mythe ?). Il s’agit là de la nouvelle mouture de la « makhzénisation » de l’amazighe : une stratégie de récupération par le Makhzen visant à la rendre « royale », dépendante et subordonnée à lui, pour qu’elle le serve et qu’il l’utilise. Ce processus passe par la réduction des revendications amazighes à des enjeux linguistiques, culturelles et ethniques auxquels il est possible de répondre, tant qu’ils demeurent politiquement « neutres » et ne représentent aucun danger pour le système makhzénien de l’État marocain.

Si la « makhzénisation » de l’amazighe, telle qu’incarnée par la « nouvelle politique berbère » amorcée avec la création de l’IRCAM, a été bénéfique — notamment grâce à une reconnaissance officielle ayant permis des progrès indéniables dans les médias et l’enseignement (malgré les hésitations et le manque de sérieux dans l’intégration scolaire), ainsi que l’adoption d’un alphabet officiel (tifinagh) —, ce sursaut ne règle pas pour autant le fond du problème. En tant que question politique par excellence, le véritable enjeu de l’amazighe est éludé : celui de son exclusion politique. Cette exclusion découle du fait que « le pouvoir politique au Maroc s’exerce, depuis 1912, non pas au nom de l’appartenance amazighe — c’est-à-dire l’ancrage de l’État dans son territoire nord-africain —, mais au nom de l’appartenance « arabe », le Maroc étant considéré depuis cette date comme un État « arabe » ». Cela se traduit par une éviction politique — primant sur l’exclusion linguistique, culturelle ou identitaire — de l’amazighe, qui se voit privée de toute existence politique faute de détenir un pouvoir souverain. Ce pouvoir est désormais exercé au nom de l’arabité ethnique plutôt qu’au nom de l’amazighité africaine. Ainsi, si les Amazighs jouissent aujourd’hui d’une présence linguistique, culturelle, identitaire et historique, ils demeurent politiquement absents, car ils ne disposent plus d’un État propre depuis que le Maroc est devenu, à partir de 1912, un État « arabe », au sens ethnique et non géographique ou territorial. En définitive, si l’amazighe et les Amazighs ont obtenu une reconnaissance formelle, ils subissent toujours, depuis 1912, une exclusion politique. Or, c’est cette exclusion qui est la source et l’origine de toutes les autres formes de marginalisation, qu’elles soient linguistiques, culturelles, identitaires ou historiques (voir à ce sujet : « De l’exclusion politique de l’amazighité » dans l’ouvrage De l’amazighité et de l’amazighophobie).

Le recul, même par rapport à la makhzénisation de l’amazighité

Dans le cadre du processus de réhabilitation de l’amazighité, on attendait de l’État qu’il passe de cette « nouvelle politique berbère » — laquelle consiste, dans son fond et son but, à « makhzéniser » l’amazighité en l’intégrant au système du Makhzen — vers la « politique amazighe » tant espérée. Cette dernière se traduirait par une « amazighisation » du Makhzen lui-même, c’est-à-dire son intégration dans l’amazighité plutôt que l’inverse. Cela suppose que l’État exerce son autorité politique au nom de son appartenance amazighe et africaine, en tant qu’État amazigh au sens territorial, afin d’harmoniser l’identité de l’État avec son ancrage géographique (sur la distinction entre « politique amazighe » et « politique berbère », voir le chapitre : « Quand passerons-nous de la « politique berbère » à la « politique amazighe » ? » dans l’ouvrage Le Dahir berbère : réalité ou mythe ?). À défaut, et en attendant que les conditions d’une telle mutation soient réunies, l’État aurait dû, au minimum, renforcer sa « politique berbère » de makhzénisation. Cela aurait nécessité de réussir le projet d’enseignement de l’amazighe, de consolider sa place dans les médias, d’intégrer son usage oral dans les administrations publiques et de déconstruire les nombreux mensonges dits « scientifiques » entourant l’identité amazighe, comme le mythe du « Dahir berbère ». Pourtant, paradoxalement, dès le lendemain de l’officialisation de l’amazighe dans la Constitution de juillet 2011, l’État makhzénien a commencé à reculer, même sur sa propre politique de makhzénisation décidée officiellement en 2001.

Parmi les manifestations les plus éloquentes de ce recul, citons :

— La « disparition » quasi définitive, depuis cette officialisation, de l’enseignement de l’amazighe lancé en 2003. Ce projet a fini par connaître un sort similaire à celui du « pétrole de Talsint », dont le Roi avait annoncé la découverte dans un discours officiel le 20 août 2000, avant qu’il ne s’avère que cette découverte n’était qu’une vaste supercherie ayant abusé l’État marocain.

— La suspension de son officialisation juridique pendant plus de huit ans, sous prétexte de l’absence d’une loi organique. En pratique, cette officialisation est reportée sine die, puisque ladite loi n’impose nullement à l’État l’usage officiel de la langue amazighe.

— Le contenu même de cette loi organique qui vise, non pas à officialiser la langue amazighe, mais à enterrer toute officialisation réelle en la réduisant à une dimension purement décorative et symbolique. Elle ne fera jamais de l’amazighe une langue des institutions, des administrations ou des documents officiels (voir à ce sujet : « Une loi organique pour enterrer l’officialisation de l’amazighe »).
— Enfin, la dissolution de l’IRCAM (Institut royal de la culture amazighe) sous couvert de son intégration au Conseil national des langues et de la culture marocaine (articles 50 et 51 de la loi organique de ce Conseil). Cela signifie l’abandon pur et simple de la makhzénisation de l’amazighité et la fin de la « politique berbère », qui n’était que la mise en œuvre procédurale de ce processus. Pourquoi la dissolution de l’IRCAM marque-t-elle cet abandon ? Parce que la création de cette institution inaugurait cette politique ; elle exprimait une réconciliation avec l’amazighité et sa reconnaissance dans les limites du culturel, du linguistique et de l’ethnique. C’était le cadre permis par la « nouvelle politique berbère » : lever l’exclusion culturelle et identitaire, tout en maintenant une exclusion politique. Cette dernière ne pourra prendre fin que lorsque l’État cessera d’exercer son pouvoir au nom d’une identité d’emprunt, étrangère à son appartenance territoriale africaine et amazighe.

Ce désengagement de la makhzénisation, et l’abandon de la « politique berbère » qui en découle — laquelle représentait le seuil minimal de reconnaissance après un demi-siècle d’exclusion totale — équivaut à un retour programmé à cette même exclusion globale. Il s’agit d’une exclusion à la fois culturelle, linguistique et identitaire, doublée de l’exclusion politique qui est la source de toutes les autres. Cette position révèle un véritable « coup d’État » dans la gestion de la question amazighe. On annule ainsi tous les acquis de reconnaissance et de réconciliation obtenus grâce au sceau royal, qui visait à lever l’ostracisme subi par l’amazighité depuis l’indépendance. Comment et pourquoi ce revirement a-t-il eu lieu ?

C’est ce que nous analyserons et tenterons d’élucider dans un prochain article.

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