La nécessité de s’investir dans la « petite politique » au service de l’amazighité

Dans l’article précédent, intitulé « L’abandon de la makhzénisation de l’amazighité marque-t-il le retour à une politique d’exclusion ? », nous parvenions à la conclusion suivante : « Cette position révèle un véritable « revirement » dans le traitement de la question amazighe. Elle tend à annuler tous les acquis obtenus grâce à sa reconnaissance et à la réconciliation nationale, rendues possibles en lui conférant un caractère « royal » à travers un processus de makhzénisation fondé sur une « politique berbère ». L’objectif était alors de lever l’exclusion culturelle, linguistique et identitaire subie depuis l’Indépendance. Comment et pourquoi ce revirement et cette annulation ont-ils eu lieu ? »

Dans ce second article, nous tenterons de répondre à cette interrogation.

La constitutionnalisation de l’amazighité n’a-t-elle été qu’un paravent pour mieux l’exclure ?

Nombreux sont ceux qui ont vu dans la constitutionnalisation de l’amazighité, actée par la Constitution de 2011, une véritable révolution. Cette reconnaissance officielle représentait à leurs yeux un bouclier juridique contre l’exclusion et la marginalisation, ouvrant une nouvelle ère de promotion et de réhabilitation de la langue, de la culture et de l’identité amazighes. Comme je l’ai souligné, ces éléments sont précisément ceux sur lesquels s’appuyait la « politique berbère », manifestation du processus de makhzénisation et de l’octroi d’un caractère « royal » à cette cause.

Pourtant, la réalité est tout autre : cette reconnaissance officielle va servir de justification juridique légitime — ce que prouvera par la suite le sort réservé au développement de l’amazighité après sa constitutionnalisation — pour en empêcher l’officialisation réelle. Cela ne tient pas seulement au premier paragraphe de l’article 5 du texte constitutionnel, qui stipule que « l’arabe demeure la langue officielle de l’État », impliquant, par l’usage de l’article défini, qu’il n’existe aucune autre langue officielle (voir à ce sujet : « Une loi organique pour enterrer l’officialisation de l’amazighité »). Ce n’est pas non plus uniquement parce que la Constitution conditionne cette officialisation à l’adoption d’une loi organique, mais parce qu’elle dépouille l’amazighité de sa dimension « royale ». Ce transfert la fait basculer du domaine des prérogatives royales, en tant qu’enjeu souverain, vers les compétences du gouvernement et du Parlement, comme une simple affaire courante. Or, quel est le problème posé par ce dépouillement et ce transfert ?

Depuis l’avènement de ces deux institutions dans le Maroc de l’après-Indépendance, le gouvernement et le Parlement n’ont jamais rien entrepris en faveur de l’amazighité. La seule reconnaissance officielle obtenue depuis l’émergence des revendications amazighes fut celle décrétée par le Roi le 17 octobre 2001, à travers le Dahir d’Ajdir portant création de l’IRCAM. Ce fut un acte fondateur, marquant le début du processus de makhzénisation de la cause amazighe en l’intégrant à l’institution monarchique comme un dossier « royal » souverain. Les limites de l’Institut — qu’il n’ait exercé qu’une fraction de ses prérogatives prévues par le Dahir, qu’il ait manqué de coopération gouvernementale ou qu’il ait été critiqué par une partie du mouvement amazigh lui-même — n’enlèvent rien à son importance scientifique et symbolique.

La dissolution de l’IRCAM, telle que prévue par la loi organique relative au Conseil national des langues et de la culture marocaine, marque donc la fin de la « politique berbère » et de sa finalité : l’institutionnalisation légitime d’une amazighité « makhzénisée » et royale. L’Institut avait été créé pour diffuser et développer cette vision, soit le maximum de ce que l’État, s’autoproclamant « arabe », pouvait concéder à l’amazighité en tant que langue, culture et identité ethnique, sans pour autant l’intégrer à l’identité de l’État lui-même. Cela conduit inévitablement à la poursuite de son exclusion politique. En somme, nous assistons à un recul par rapport au processus de makhzénisation lui-même, c’est-à-dire un désengagement vis-à-vis de l’amazighité royale instaurée par l’État depuis octobre 2001.

Ainsi, le gouvernement et le Parlement exploitent les dispositions constitutionnelles relatives à l’officialisation de l’amazighité — pourtant perçues comme une consécration historique et une victoire majeure — pour l’annuler dans les faits. Ils y parviennent en adoptant une loi organique qui enterre cette officialisation, ainsi qu’une loi organique sur le Conseil national des langues et de la culture marocaine qui supprime l’IRCAM. C’est le signe d’un abandon de la « politique berbère » portée par le Dahir d’Ajdir, laquelle visait à makhzéniser l’amazighité en la rattachant directement à l’institution royale et au Makhzen, comme le stipule ce même Dahir.

Alors que la constitutionnalisation de l’amazighité aurait dû constituer un bond de géant, dépassant la simple politique de makhzénisation et son outil qu’est la « politique berbère » pour aboutir à une « amazighisation du Makhzen » — où l’État se percevrait et agirait comme un État amazigh au sens territorial du terme —, cette réforme a été utilisée pour faire machine arrière. Dans la pratique, elle marque un retour à la période antérieure à la makhzénisation, renouant avec l’exclusion culturelle et linguistique de l’amazighité. Comment expliquer un tel paradoxe ?

Cette situation trouve son origine dans la perte par l’amazighe — suite à sa constitutionnalisation sous une forme lacunaire et conditionnée — de la protection royale dont il bénéficiait depuis que le Dahir d’Ajdir en avait fait, dans le cadre d’un processus de « makhzénisation », une affaire souveraine relevant exclusivement de la compétence du Roi, soustraite à l’autorité du gouvernement et du Parlement. Or, sa constitutionnalisation a aboli ce privilège souverain de domaine réservé au seul souverain, selon ses prérogatives constitutionnelles (article 19 de la Constitution de 1996 et article 42 de celle de 2011), pour placer les décisions le concernant entre les mains de l’exécutif et de la législature. Cela explique le retour de ces deux institutions à leur position habituelle vis-à-vis de l’amazighe : une posture foncièrement « amazighophobe » et hostile. Cette hostilité est d’autant plus marquée que le courant de l’islam politique dirige le gouvernement depuis la constitutionnalisation de la langue, un courant qui ne cache pas son inimitié envers l’amazighe, même si la majorité de ses membres sont amazighophones, à l’instar des autres partis d’obédience gauchiste ou nationaliste arabe. Ainsi, le transfert du dossier amazigh de l’institution royale vers le gouvernement et le Parlement a constitué un véritable et majeur revers pour la cause. Ces deux institutions y ont vu l’opportunité de régler leurs comptes avec l’identité amazighe, comme en témoigne clairement le contenu de la loi organique relative à la mise en œuvre du caractère officiel de l’amazighe, ainsi que celle portant création du Conseil national des langues et de la culture marocaine. Une complémentarité s’est établie entre ces deux textes pour « punir » l’amazighe et s’en « venger » : si la loi organique sur l’officialisation vide cette reconnaissance de sa substance, la loi sur le Conseil des langues liquide, de son côté, l’IRCAM. Pourtant, cet institut est l’institution scientifique spécialisée qui devait accompagner le processus d’officialisation et le superviser par le développement et l’aménagement de la langue. Puisque l’officialisation a été neutralisée par la loi organique, l’existence même de l’IRCAM n’est plus jugée nécessaire.

C’est ainsi que s’est achevée la makhzénisation de l’amazighe et que fut enterrée la « politique berbère » qui l’accompagnait, signifiant par là même la fin des projets de promotion de l’amazighe sous le format makhzénien. Cela signifie-t-il pour autant que le gouvernement et le Parlement proposent une alternative pour promouvoir l’amazighe ? Si la réponse est affirmative, quelle est donc cette alternative ?

L’arabisation de l’amazighe comme alternative à sa makhzénisation

Ce n’est pas parce que l’idéologie de l’arabisme ethnique, du nationalisme et de l’islam politique domine chez la majorité des membres du gouvernement et du Parlement qu’ils œuvreront — maintenant que la constitutionnalisation leur a confié le pouvoir de décision et de législation — à l’exclusion définitive de l’amazighe, comme ce fut le cas au lendemain de l’indépendance lorsqu’il était perçu comme un héritage colonial à combattre et à éradiquer. Une telle position est aujourd’hui hautement improbable au regard des nombreuses évolutions qu’ont connues le Maroc et le monde. Ces responsables vont, eux aussi, « surfer sur la vague » et proclamer leur attachement au développement et à la promotion de l’amazighe. Cela est vrai selon leur propre conception du « développement » et de la « promotion », et en fonction des objectifs qu’ils assignent à ce processus. Comment donc appréhendent-ils, à travers le prisme de leur idéologie amazighophobe, le « développement » de l’amazighe et sa « promotion » ? Et qu’attendent-ils réellement de ce processus ?

Puisqu’ils ne peuvent nier l’existence même de l’amazighe, comme je l’ai souligné, ce qu’ils entendent par son développement et sa promotion consiste à le placer sous la tutelle de l’arabisme et de son islam politique, à le soumettre à leur autorité et à le conformer à leurs législations et décisions. Tout comme le développement de l’amazighe signifiait, dans la nouvelle « politique berbère », sa makhzénisation en le rendant « royal », rattaché au Makhzen pour le servir et être utilisé par lui, sa promotion signifie, pour la majorité des membres du gouvernement et du Parlement, son « arabisation » en le rendant dépendant de l’arabisme et de l’islam politique. C’est ici que l’on comprend l’insistance de ces derniers, lors des débats sur le projet de loi organique pour l’officialisation de l’amazighe, à refuser de consacrer le Tifinagh comme alphabet unique et définitif. Pourquoi ? Parce que l’usage du Tifinagh signifie que la langue échappe, par son graphisme, à l’arabisation et à l’emprise de l’arabisme et de l’islam politique. Cela explique, d’une part, pourquoi le gouvernement a désavoué la loi organique n° 26.16 relative à l’officialisation — bien qu’il l’ait lui-même élaborée pour neutraliser ladite officialisation — en préparant le projet de loi n° 04.20 qui exclut le Tifinagh de la nouvelle carte d’identité nationale. Ce faisant, il bafoue avec beaucoup d’arrogance et de défi la Constitution et la loi organique qu’il a lui-même instaurée (voir mon article : « Sur le prétexte de l’exclusion de l’amazighe du projet de carte nationale »). Cela explique, d’autre part, l’adoption de ce projet par les deux chambres du Parlement en juillet 2020, en dépit de sa violation manifeste de la Constitution et de cette même loi organique n° 26.16.

C’est pourquoi ces responsables, qui ne nourrissent aucune sympathie pour l’amazighité tout en détenant le pouvoir de décision gouvernemental et législatif, ne cessent de faire l’éloge des Amazighs ayant servi l’arabisme et l’islam politique. Ils les présentent comme les seuls représentants des Amazighs « libres », à l’instar de Tariq ibn Ziyad ou d’Ahmed Wehman. À l’inverse, ils condamnent les Amazighs qui revendiquent l’indépendance de l’identité marocaine amazighe vis-à-vis de l’identité moyen-orientale et qui défendent l’enseignement de la langue amazighe au même titre que l’arabe. Ils les stigmatisent en les liant au colonialisme et au sionisme, estimant qu’ils ne représentent pas les Amazighs « libres ». Ce sont ces mêmes responsables qui sont intervenus pour dénaturer le projet de Constitution concernant l’égalité entre l’arabe et l’amazighe, en imposant la rédaction du premier paragraphe de l’article 5, qui stipule que l’arabe est la seule langue officielle de l’État.

Les deux lois organiques — celle sur la mise en œuvre du caractère officiel de l’amazighe et celle relative au Conseil des langues et de la culture — illustrent parfaitement le type de « développement » et de « promotion » que les tenants des courants nationaliste et islamiste réservent à l’amazighité. Pour eux, soit l’amazighité existe pour servir l’arabisme et l’islam politique, soit elle est l’instrument du sionisme et du colonialisme.

La nécessité de s’engager dans la « petite politique »

Face au monopole du gouvernement et du Parlement élu sur le dossier amazigh, et suite au désengagement de l’institution monarchique qui a cessé d’en assurer la tutelle directe après sa constitutionnalisation, que faire pour stopper les reculs que commence à connaître le projet de promotion de l’amazighité ? Que faire pour sauver, à tout le moins, l’institutionnalisation de l’amazighe de l’arabisation qui la guette au sein du gouvernement et du Parlement ? Que faire pour que la langue amazighe devienne une langue officielle effective, c’est-à-dire la langue de l’État, de ses institutions et de ses documents officiels ?

L’appel lancé par le « Front de l’action politique amazighe », invitant les militants du mouvement à participer à l’action politique — que ce soit par la création de nouvelles organisations ou par l’adhésion aux partis existants dont les orientations ne contredisent pas les principes du mouvement — est une initiative majeure. Elle témoigne d’une sagesse, d’une clairvoyance et d’une conscience politique avancée, même si elle intervient tardivement.

La stratégie de boycott des élections, que ce soit au niveau de l’inscription, de la candidature ou du vote, relevait de la pratique de la « grande politique ». Celle-ci repose sur le principe du « tout ou rien ». Dans son premier sens, concernant les acteurs politiques hors institution monarchique, cela signifie : soit une démocratie totale et réelle, soit le boycott. Dans son second sens, lié à l’institution monarchique, cela signifie : soit la détention de tous les pouvoirs, soit la perte de tout pouvoir. Il s’agit ici du monopole du pouvoir réel, effectif et exécutif, et de l’exclusivité des grandes décisions stratégiques de l’État.

Or, le gagnant du boycott a toujours été la partie qui pratique la « petite politique », fondée sur le principe : « un peu vaut mieux que rien » (faire passer quelques décisions et obtenir quelques avantages vaut mieux que de ne rien faire passer et de ne rien obtenir du tout). Il s’agit précisément de la partie dont les boyicoteurs souhaitent provoquer la défaite et faire échouer les projets politiques. Pourtant, le citoyen qui boycotte les élections et ne vote pas contre celui qu’il considère comme son adversaire politique offre, en réalité, sa voix à cet adversaire. Ce dernier profite de l’absence d’un suffrage qui aurait réduit son score électoral. C’est un phénomène que nous connaissons tous : si le PJD a pu dominer les élections générales, c’est parce que les jeunes qui rejettent ce parti ne votent pas. Ce faisant, ils accordent implicitement leurs voix au parti auquel ils s’opposent, car leurs voix ne sont pas comptabilisées parmi celles qui auraient pu peser négativement sur ses résultats.

Le même constat s’applique à l’amazighité, qui manque de défenseurs au sein du gouvernement, du Parlement, des conseils régionaux et provinciaux, ainsi que des communes urbaines et rurales. Parce que les jeunes et les militants du mouvement amazigh ne votent pas, leurs voix bénéficient indirectement, comme je l’ai expliqué, à leurs adversaires hostiles à l’amazighité. Cela signifie que la participation de ces jeunes, de ces militants et de leurs sympathisants aux élections — par l’inscription, la candidature et le vote — inverserait les rapports de force électoraux au sein des différentes instances élues au suffrage universel, et particulièrement au Parlement, puisque les membres du gouvernement sont issus des partis les plus représentés. Le résultat serait que l’entité politique obtenant le plus grand nombre de voix disposerait de l’opportunité de forger la décision politique dans le cadre de cette « petite politique ».

Ce qui relève de cette « petite politique » englobe tout ce qui touche à la langue et à la culture. Le choix de l’arabe, du français, de l’amazighe ou de la darija comme langues d’enseignement, par exemple, ressort des prérogatives du Parlement et du Gouvernement. Le Palais n’interviendra pas dans ces arbitrages, car ils n’affectent pas le domaine de la « grande politique » qui, dans son second sens, demeure la chasse gardée de l’institution monarchique. Contrairement à une idée reçue, le Palais ne s’accroche pas viscéralement à l’arabe au détriment des autres langues. En réalité, peu lui importe la langue choisie, tant que les acteurs de la « petite politique » respectent les règles du jeu électoral — définies et approuvées par les maîtres de la « grande politique » — et assument le pouvoir de décision, législatif et exécutif, que ces règles leur confèrent en matière de politique éducative. Certes, les décisions de la « petite politique » sont étroitement surveillées et orientées par les architectes de la « grande politique », comme on le voit pour les lois de finances ou même pour les questions linguistiques lorsque la situation l’exige. Ce fut le cas en juillet 2019, lorsque le Parlement a adopté, sur instructions de la « grande politique » émanant du Palais, la loi-cadre n° 51.17 relative au système d’éducation, de formation et de recherche scientifique. Ce texte a mis fin à l’arabisation des sciences en actant leur enseignement en langue étrangère aux cycles primaire et secondaire, rompant avec une pratique instaurée depuis les années 1980. Pourtant, malgré cet encadrement, la « grande politique » veille à ne pas dépouiller la « petite politique » de ses prérogatives, afin de préserver les apparences démocratiques et électorales du Maroc. Tout repose sur ce principe pragmatique : « il vaut mieux faire passer quelques décisions et obtenir quelques gains plutôt que de ne rien voter et de ne rien obtenir du tout ». Pourquoi seulement « quelques-uns » ? Parce que, comme nous l’avons souligné, la « petite politique » reste sous la tutelle et l’orientation de la « grande politique » souveraine.

Dès lors, la présence d’un nombre suffisant de défenseurs de la cause amazighe au sein du Parlement permettrait de faire adopter des législations favorables à la langue amazighe, tout en respectant les règles du jeu électoral dans le cadre des compétences de la « petite politique » dévolues aux « représentants » du peuple. Tout ce qui ne menace pas, n’affaiblit pas ou ne présente pas le moindre risque pour l’autorité du Palais est autorisé, pour peu que cela résulte d’un engagement envers les règles électorales. Or, il est de notoriété publique que l’amazighité ne menace en rien le pouvoir monarchique, ne cherche pas à l’affaiblir et ne constitue aucun danger pour lui. Mieux encore, le Palais ne s’opposerait pas à ce que le Maroc soit un royaume amazighe, tant que les fondements du régime et le domaine réservé du Roi — la « grande politique » — demeurent intacts.

Ce raisonnement s’applique également à la gestion des affaires locales. Si, par exemple, la majorité du conseil municipal de Témara avait été composée de partisans de l’amazighité, portés au pouvoir par la participation électorale, la candidature et le vote, nous n’aurions jamais vu ses rues rebaptisées de noms wahhabites ou de figures terroristes étrangères (voir l’article : « Y a-t-il une différence entre nommer le Maroc « arabe » et baptiser ses rues « Al-Dahlous » ? »). Ces dénominations ont été imposées par une majorité municipale connue pour son hostilité envers tout ce qui est amazighe et authentiquement marocain. En choisissant de boycotter le jeu électoral par rejet de la « petite politique » et par attachement à une conception radicale de la « grande politique », les défenseurs de l’amazighité — et particulièrement les jeunes et les étudiants du mouvement — ont laissé le champ libre aux amazighophobes pour diriger le conseil de Témara. Ce sont eux qui ont ainsi obtenu la légitimité institutionnelle nécessaire, via les compétences des conseils municipaux, pour imposer des noms wahhabites étrangers conformes à leur idéologie identitaire et nationaliste arabe.

Si cet engagement des défenseurs de l’amazighité dans la « petite politique » ne transformera pas le Maroc en État amazighe, tant sur le plan identitaire que politique, du jour au lendemain, il n’en reste pas moins indispensable pour un véritable essor culturel et linguistique, qui relève précisément de cette sphère. Cet essor passe nécessairement par la réussite du projet d’enseignement de l’amazighe, au point mort depuis son lancement annoncé en septembre 2003. Il s’agit de fournir les outils juridiques et institutionnels pour un enseignement sérieux, obligatoire et unifié, ainsi que pour l’usage oral et écrit de l’amazighe dans les administrations et les institutions de l’État en tant que langue officielle. Pourquoi insister sur l’enseignement ? Parce qu’en apprenant leur langue, les Marocains « apprendront » également leur identité collective amazighe ; ils la redécouvriront et se la réapproprieront. Ce sera la condition sine qua non et le point de départ d’une transition graduelle vers un État amazighe — toujours au sens territorial du terme. Ce processus accompagnera le passage progressif d’une conscience identitaire factice et erronée, ancrée par des décennies de politiques d’arabisation et d’aliénation nationale, vers une conscience saine et authentique, diffusée par l’école et par l’officialisation effective de l’amazighe dans tous les rouages de l’État.

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