La « petite politique » pour faire échec à l’arabisation de l’amazighe après l’abandon de sa makhzénisation

Le dahir d’Ajdir et le lancement du processus de makhzénisation de l’amazighe :

Avec le dahir d’Ajdir (17 octobre 2001), portant création de l’Institut royal de la culture amazighe (IRCAM), la question amazighe est entrée, comme on le sait, dans une nouvelle phase que l’on peut qualifier de révolutionnaire et « de rupture » par rapport à sa situation antérieure, et même par rapport aux revendications de certains acteurs amazighs qui restaient en deçà de ce que ce dahir a apporté en faveur de l’amazighe.

Parce que le problème de l’amazighe est politique par nature et dans son essence, et qu’il touche à la nature de l’appartenance identitaire de l’État, la seule solution envisageable pour répondre aux revendications amazighes sans porter atteinte à cette appartenance — considérée, dans la pratique politique de l’État, comme arabe depuis 1912 — consiste à réhabiliter l’amazighe en tant que langue, culture et identité ethnique d’une minorité de Marocains dans certaines régions, mais sans la reconnaître comme identité de l’État, c’est-à-dire comme identité collective de tout le Maroc et de l’ensemble du peuple marocain. Cette manière qu’a l’État de traiter l’amazighe comme des revendications linguistiques, culturelles et ethniques constitue le cœur même de la nouvelle « politique berbère » (sur le concept de nouvelle et d’ancienne « politique berbère », voir l’article « L’échec de la nouvelle politique berbère », dans l’ouvrage « Le « dahir berbère » : réalité ou mythe ? »). Elle constitue la nouvelle formule de la makhzénisation de l’amazighe, c’est-à-dire sa récupération par le Makhzen afin de la rendre « royale », dépendante de lui et rattachée à lui, qui le sert et dont il se sert, après avoir réduit les revendications amazighes à des demandes linguistiques, culturelles et ethniques auxquelles on peut répondre tant qu’elles sont politiquement « neutres » et ne représentent aucun danger pour le système makhzénien de l’État marocain.

Si la makhzénisation de l’amazighe, telle qu’elle s’exprime à travers la nouvelle « politique berbère » lancée avec la création de l’IRCAM, a été utile à l’amazighe — qui a connu, grâce à sa reconnaissance par le Makhzen, des progrès indéniables dans les domaines des médias et de l’enseignement, même si son intégration dans ce dernier a été marquée par l’hésitation et le manque de sérieux, avec l’adoption d’un alphabet officiel (Tifinagh) pour son écriture et le lancement de son enseignement —, toute cette promotion ne résout pas pour autant le véritable problème de l’amazighe, qui est une question politique du début à la fin ; elle l’évite plutôt et s’en écarte. Il s’agit du problème de son exclusion politique, qui résulte du fait que « le pouvoir politique de l’État s’exerce au Maroc, depuis 1912, non pas au nom de l’appartenance amazighe, c’est-à-dire l’appartenance de l’État à son foyer d’origine en Afrique du Nord, mais au nom de l’appartenance « arabe », étant donné que le Maroc est, depuis cette date, considéré comme un État « arabe ». Cela signifie une exclusion politique — avant même d’être une exclusion linguistique, culturelle et identitaire — de l’amazighe, qui n’a plus d’existence politique parce qu’elle ne détient pas de pouvoir politique, ce dernier étant désormais exercé — comme je l’ai dit — au nom de l’arabité ethnique et non de l’amazighité africaine. Ainsi, si les Imazighen ont aujourd’hui une existence linguistique, culturelle, identitaire et historique, ils n’ont pas d’existence politique car ils ne possèdent pas d’État depuis que le Maroc est devenu, à partir de 1912, un État « arabe », c’est-à-dire l’État des Arabes, au sens ethnique et non géographique et territorial. Il en résulte que si l’amazighe — et les Imazighen bien sûr — a obtenu aujourd’hui une reconnaissance linguistique, culturelle, identitaire et historique, elle continue néanmoins de vivre, depuis 1912, l’exclusion politique, qui est la source et l’origine de toutes les autres exclusions secondaires, telles que l’exclusion linguistique, culturelle, identitaire et historique, comme indiqué précédemment » (voir l’article « De l’exclusion politique de l’amazighe » dans l’ouvrage « De l’amazighe et de la tendance amazighophobe »).

Le recul même sur la makhzénisation de l’amazighe :

Dans le processus de réhabilitation de l’amazighe, on attendait et souhaitait que l’État passe de cette nouvelle « politique berbère » — qui est, dans son contenu et sa finalité, une makhzénisation de l’amazighe par son intégration dans le système makhzénien — à la « politique amazighe » espérée, qui se manifeste par l’amazighisation du Makhzen, c’est-à-dire son intégration dans l’amazighité au lieu d’intégrer l’amazighe dans son système makhzénien. Cela se réalise lorsque l’État makhzénien exerce son pouvoir politique au nom de son appartenance amazighe africaine, en tant qu’État amazigh au sens territorial, afin qu’il y ait une harmonie entre l’identité de l’État et son appartenance à son territoire d’origine. À tout le moins, en attendant que soient réunies les conditions de la « politique amazighe » dans laquelle le Makhzen s’intègre dans son amazighité — c’est-à-dire les conditions de l’État amazigh, toujours au sens territorial —, l’État aurait dû œuvrer à renforcer la « politique berbère », c’est-à-dire à consolider sa makhzénisation, en faisant réussir le projet d’enseignement de l’amazighe, en renforçant sa place dans les médias, en intégrant son usage oral dans les administrations publiques et en corrigeant les nombreux mensonges « scientifiques » sur l’amazighe, tels que le mensonge du « dahir berbère »… Mais au lieu de cela, l’État makhzénien a commencé — ô paradoxe ! — immédiatement après l’officialisation de l’amazighe dans la Constitution de juillet 2011, à revenir même sur sa « politique berbère », c’est-à-dire sur son processus de makhzénisation de l’amazighe qu’il avait officiellement décidé depuis 2001.

Parmi les manifestations particulièrement éloquentes de ce recul, citons

– La « disparition » quasi définitive, depuis cette officialisation, de l’enseignement de l’amazighe, lancé depuis 2003 avant de connaître un sort semblable à celui du « pétrole de Talsint », dont le Roi avait annoncé la découverte dans un discours officiel le 20 août 2000, avant qu’il ne s’avère que cette découverte était une escroquerie et une tromperie à l’encontre de l’État marocain,

– La suspension juridique de son officialisation pendant plus de huit ans sous prétexte de l’absence d’une loi organique, et sa suspension pratique pour une durée indéterminée tant que cette loi organique n’oblige pas l’État à faire un usage officiel de la langue amazighe ;

– Le contenu de cette loi organique vise non pas à officialiser la langue amazighe, mais à mettre à mort son officialisation véritable, en réduisant cette prétendue officialisation à une dimension purement décorative et symbolique qui ne fera jamais de l’amazighe la langue des institutions de l’État, de ses administrations et de ses documents officiels (voir l’article : « Une loi organique pour mettre à mort l’officialisation de l’amazighe ») ;

– Enfin, la dissolution de l’institut IRCAM sous couvert de son intégration au Conseil des langues et de la culture marocaine (articles 50 et 51 de la loi organique relative à ce Conseil). Cette mesure signifie l’abandon de la makhzénisation de l’amazighité et le fait d’y mettre un terme, ainsi que la fin de la « politique berbère », qui constitue la mise en œuvre opérationnelle de ce processus de makhzénisation de l’amazighité. Pourquoi la dissolution de l’IRCAM signifie-t-elle le renoncement à la politique de makhzénisation de l’amazighité ? Parce que la création de cette institution avait inauguré cette politique, en exprimant une réconciliation avec l’amazighité et une reconnaissance de celle-ci dans les strictes limites du culturel, du linguistique et de l’ethnique — autrement dit dans les limites qu’autorisait la politique de makhzénisation de l’amazighité, c’est-à-dire la nouvelle « politique berbère ». Celle-ci visait à lever l’exclusion culturelle, linguistique et identitaire qui frappait l’amazighité, tout en maintenant son exclusion politique. Or, cette dernière ne peut prendre fin qu’en mettant un terme à l’exercice par l’État de son pouvoir politique au nom d’une appartenance identitaire usurpée, étrangère à son appartenance territoriale, qui est une appartenance amazighe et africaine.

Ce recul par rapport à la politique de makhzénisation de l’amazighité, avec l’abandon qui en découle de la « politique berbère » — laquelle représentait le strict minimum de reconnaissance de l’amazighité après un demi-siècle entier d’exclusion totale —, équivaut à annoncer le retour à cette même exclusion totale, à savoir l’exclusion culturelle, linguistique et identitaire, à laquelle s’ajoute l’exclusion politique qui est à l’origine de toutes les autres. Une telle position révèle un véritable « renversement » dans la manière de traiter l’amazighité, en annulant tout ce qui avait été acquis en termes de reconnaissance et de réconciliation grâce à l’attribution du caractère « chérifien » à travers le processus de makhzénisation mené au moyen d’une « politique berbère », dans le but de lever l’exclusion culturelle, linguistique et identitaire dont elle souffrait après l’indépendance. Comment et pourquoi ce renversement et cette annulation se sont-ils produits ?

La constitutionnalisation de l’amazighité a-t-elle servi de couverture à son exclusion ?

Beaucoup d’entre nous ont vu dans l’officialisation constitutionnelle de l’amazighité, consacrée par la Constitution de 2011, une véritable révolution en sa faveur, dans la mesure où cette officialisation lui assurait une protection juridique contre l’exclusion et la marginalisation, et ouvrait une nouvelle étape pour sa promotion et sa réhabilitation en tant que langue, culture et identité ethnique — précisément les dimensions sur lesquelles agit la « politique berbère » en tant que manifestation du processus de makhzénisation de l’amazighité et de son caractère « chérifien », comme je l’ai dit.

Mais la vérité est que cette officialisation allait être utilisée comme une justification juridique légitime — comme le prouvera le sort qu’a connu le développement de l’amazighité après sa constitutionnalisation — pour empêcher son officialisation véritable. Et ce, non seulement parce que le premier alinéa de l’article 5 stipule que « l’arabe demeure la langue officielle de l’État » — ce qui signifie, comme l’indique l’emploi du mot « langue » sous sa forme définie, qu’il n’existe aucune autre langue officielle (voir l’article : « Une loi organique pour mettre à mort l’officialisation de l’amazighe ») —, ni seulement parce que la Constitution lie cette officialisation à une loi organique, mais surtout parce qu’elle retire à l’amazighité son caractère « chérifien », la faisant ainsi passer de la compétence royale, en tant qu’affaire souveraine, à la compétence du gouvernement et du Parlement, en tant qu’affaire ordinaire. Et où réside le problème dans ce retrait et ce transfert ?

Depuis que le gouvernement et le Parlement existent dans le Maroc post-indépendance, ni l’un ni l’autre n’ont jamais rien fait en faveur de l’amazighité. La seule reconnaissance officielle dont elle a bénéficié depuis l’émergence des revendications amazighes est celle qu’a décidée le Roi en promulguant, le 17 octobre 2001, le dahir d’Ajdir portant création de l’institut IRCAM, qui a constitué un jalon majeur de cette reconnaissance et le point de départ du processus de makhzénisation de l’amazighité et de son rattachement à l’institution royale en tant qu’affaire souveraine « chérifienne ». Et le fait que cet institut n’ait accompli qu’une faible part des nombreuses prérogatives et attributions que lui conférait le dahir d’Ajdir, qu’il n’ait pas bénéficié de la coopération des instances gouvernementales, ou encore qu’il ait rencontré une opposition jusque dans les rangs du mouvement amazigh, n’enlève rien à son importance scientifique et symbolique.

La dissolution de l’IRCAM, telle que la prévoit la loi organique relative au Conseil des langues et de la culture marocaine, signifie donc la dissolution de la « politique berbère » et de sa finalité, qui est l’institution légitime d’une amazighité makhzénienne et chérifienne. Cet institut avait précisément été créé pour en assurer la diffusion et le développement, en tant que maximum de ce que l’État — parce qu’il se considère comme « arabe » — pouvait reconnaître à l’amazighité comme langue, culture et identité ethnique, mais non comme appartenance de l’État lui-même, ce qui conduit au maintien de son exclusion politique, comme nous l’avons expliqué. Cela signifie, comme indiqué précédemment, qu’il y a un recul même par rapport au processus de makhzénisation de l’amazighité, c’est-à-dire un recul par rapport à l’amazighité makhzénienne et chérifienne consacrée par l’État depuis octobre 2001.

C’est ainsi que le gouvernement et le Parlement utilisent les dispositions constitutionnelles relatives à l’officialisation de l’amazighe — pourtant considérée comme la plus grande réparation à son égard, sa reconnaissance la plus importante et sa plus grande victoire — pour annuler cette officialisation, en adoptant une loi organique qui l’anéantit, comme cela a déjà été expliqué, ainsi qu’une loi organique relative au Conseil des langues et de la culture marocaine qui anéantit l’IRCAM. Ils annoncent ainsi qu’ils renoncent même à la « politique berbère » instaurée par le dahir d’Ajdir, laquelle visait, comme cela a déjà été expliqué, à makhzéniser l’amazighe en la rendant « royale », soumise au Makhzen et rattachée à lui, comme le stipule le dahir d’Ajdir.

Alors que l’on attendait de la constitutionnalisation de l’amazighe qu’elle soit un bond de géant en avant — dépassant la politique de makhzénisation de l’amazighe et son instrument qu’est la « politique berbère », pour passer à une politique d’amazighisation du Makhzen et adopter une politique amazighe dans laquelle l’État prendrait conscience de sa nature et agirait en tant qu’État amazigh, toujours au sens territorial du terme —, voilà que cette constitutionnalisation sert à faire un bond en arrière. Elle ramène en pratique le pays avant l’étape de la makhzénisation de l’amazighe et de la « politique berbère » qui lui était liée, c’est-à-dire à l’époque de l’exclusion culturelle et linguistique de l’amazighe. Comment expliquer ce paradoxe ?

Ce paradoxe trouve son origine dans le fait que l’amazighe a perdu, du fait de sa constitutionnalisation — sous cette forme incomplète et conditionnelle —, la protection royale dont elle bénéficiait. Le dahir d’Ajdir en avait en effet fait, dans le cadre de sa makhzénisation, une affaire « royale » souveraine relevant de la compétence du Roi, qui n’était ni soumise ni subordonnée à l’autorité du gouvernement ni à celle du Parlement. Mais sa constitutionnalisation a supprimé le privilège souverain dont elle jouissait en tant que domaine où le Roi décidait seul, selon ses attributions constitutionnelles (l’article 19 de la Constitution de 1996 et l’article 42 de la Constitution de 2011), plaçant ainsi le pouvoir de décision la concernant entre les mains du gouvernement et du Parlement. Cela explique le retour de ces deux institutions à leur position bien connue vis-à-vis de l’amazighe, une position fondamentalement amazighophobe et hostile, d’autant plus que c’est le courant de l’islam politique qui dirige le gouvernement depuis la constitutionnalisation de l’amazighe — un courant qui ne cache pas son hostilité à l’amazighe, bien que la majorité de ses membres soient amazighophones, comme c’est le cas pour tous les autres partis, d’orientations de gauche ou nationaliste. C’est pourquoi le transfert du dossier amazigh de l’institution royale au gouvernement et au Parlement a constitué un recul réel et majeur pour la cause amazighe. Il a offert à ces deux institutions l’occasion de régler leurs comptes avec l’amazighe, comme le montre clairement le contenu de la loi organique relative à la mise en œuvre de l’officialisation de l’amazighe et de la loi organique relative au Conseil des langues et de la culture marocaine. Il existe en effet une complémentarité entre les deux lois s’agissant de « punir » l’amazighe et de « se venger » d’elle : comme cela a déjà été signalé, si la loi organique relative à la mise en œuvre de son officialisation anéantit cette officialisation, la loi organique sur le Conseil des langues et de la culture anéantit l’IRCAM, l’institution scientifique spécialisée qui devait accompagner ce processus d’officialisation et le superviser en développant la langue amazighe et en la préparant à cette officialisation. Or, dès lors que cette officialisation a été anéantie par la loi organique, l’existence même de l’IRCAM n’a plus lieu d’être.

C’est ainsi que la makhzénisation de l’amazighe a pris fin et que la « politique berbère » qui en dépendait a été liquidée, ce qui signifie la mise à mort des projets de promotion de l’amazighe selon la formule makhzénienne. Cela veut-il dire que le gouvernement et le Parlement disposent d’une autre alternative pour promouvoir l’amazighe ? Si la réponse est oui, quelle est cette alternative ?

L’arabisation de l’amazighe comme alternative à sa makhzénisation :

Ce n’est pas parce que l’idéologie de l’arabisme ethnique et nationaliste ainsi que celle de l’islam politique dominent chez la majorité des membres du gouvernement et du Parlement que ces derniers — après que la constitutionnalisation de l’amazighe a mis entre leurs mains le pouvoir de décider et de légiférer à son sujet — œuvreront à l’exclusion définitive de l’amazighe, comme ce fut le cas immédiatement après l’indépendance, lorsqu’elle était considérée comme un héritage colonial qu’il fallait combattre et liquider. Une telle position est aujourd’hui très improbable, après les nombreuses évolutions qu’ont connues le Maroc et le monde. Ces membres vont eux aussi surfer sur « la vague » et déclarer qu’ils tiennent à développer l’amazighe et à la promouvoir. Et cela est exact au regard de leur propre conception de ce que signifient le « développement » de l’amazighe et sa « promotion », ainsi que de ce qu’ils veulent de ce développement et de cette promotion. Comment donc comprennent-ils, dans le cadre de leur idéologie amazighophobe, le « développement » de l’amazighe et sa « promotion » ? Et que veulent-ils et qu’attendent-ils de ce « développement » et de cette « promotion » ?

Puisqu’ils ne peuvent nier purement et simplement l’existence de l’amazighité, comme je l’ai déjà souligné, ce qu’ils entendent par son développement et sa promotion consiste en réalité à l’assujettir à l’arabité et à son islam politique, à la soumettre à leur autorité et à leur tutelle, et à la plier à leurs lois comme à leurs décisions. De même que son développement et sa promotion signifiaient, dans la nouvelle « politique berbère », sa makhzénisation — en la rendant « royale », vassalisée et inféodée au Makhzen, mise à son service tout en servant ses desseins —, de même ils signifient, aux yeux de la majorité des membres du gouvernement et du Parlement, son arabisation, en la subordonnant à l’arabité et à son islam politique, pour qu’elle les serve et qu’ils s’en servent. C’est dans cette optique que s’éclaire leur acharnement, lors des débats sur le projet de loi organique relative à la mise en œuvre du caractère officiel de l’amazighe, à refuser d’inscrire le tifinagh comme alphabet définitif de sa transcription. Pourquoi ? Parce que l’usage du tifinagh pour l’écrire signifie qu’elle échappe, sur le plan graphique, à l’arabisation et à l’emprise de l’arabité et de son islam politique. Voilà sans doute ce qui explique, premièrement, pourquoi le gouvernement a renié la loi organique n° 26.16 relative à la mise en œuvre de l’officialisation de l’amazighe — bien qu’il l’ait lui-même concoctée et rédigée sur mesure pour saborder cette officialisation —, lorsqu’il a élaboré le projet de loi n° 04.20 excluant la graphie tifinagh de la nouvelle carte nationale d’identité électronique. Par ce texte, l’exécutif bafoue, avec beaucoup d’arrogance et de défi, la Constitution ainsi que la propre loi organique qu’il avait lui-même instaurée, comme je l’ai déjà montré (voir l’article : « Du prétexte de l’exclusion de l’amazighe du projet de carte nationale ») ; et voilà ce qui explique, deuxièmement, l’adoption de ce projet de loi par les deux chambres du Parlement en juillet 2020, en dépit de sa violation flagrante de la Constitution et de cette même loi organique n° 26.16, comme je l’ai écrit.

C’est pourquoi ces responsables, qui ne portent aucune sympathie à l’amazighité tout en détenant le pouvoir décisionnel tant gouvernemental que législatif, ne tarissent jamais d’éloges envers les Amazighs ayant servi l’arabité et l’islam politique, qu’ils érigent en modèles des Amazighs « libres », à l’instar de Tariq ibn Ziyad ou d’Ahmed Ouihman… En revanche, ils vouent aux gémonies les Amazighs qui revendiquent l’émancipation de l’identité marocaine amazighe par rapport à l’identité arabe orientale, et qui défendent un enseignement de la langue amazighe au même titre que celui de la langue arabe. Ils les diabolisent en les associant au colonialisme et au sionisme, tout en prétendant qu’ils ne représentent en rien les Amazighs « libres ». Ce sont ces mêmes acteurs qui sont intervenus pour dénaturer le projet de Constitution concernant l’égalité entre l’arabe et l’amazighe, en imposant la formulation du premier paragraphe de l’article 5, qui dispose que l’arabe demeure la langue officielle de l’État.

Les deux lois organiques — celle relative à la mise en œuvre de l’officialisation de l’amazighe et celle portant sur le Conseil national des langues et de la culture marocaine — illustrent parfaitement la conception du « développement » et de la « promotion » que les tenants du courant nationaliste arabe et de l’islam politique réservent à l’amazighité : soit elle n’existe que pour se mettre au service de l’arabité et de l’islam politique, soit elle est taxée de faire le jeu du sionisme et du colonialisme.

De la nécessité de s’engager dans la « petite politique » :

Face à l’hégémonie exercée par le gouvernement et le Parlement élu sur le dossier amazigh, et après le désengagement de l’institution monarchique qui a cessé de le prendre sous son aile au lendemain de sa constitutionnalisation, que faire pour enrayer les régressions qui frappent désormais le projet de développement et de promotion de l’amazighité ? Que faire pour sauver, à tout le moins, la makhzénisation de l’amazighe de l’arabisation qui la guette dans les couloirs du gouvernement et de l’hémicycle ? Que faire pour ériger la langue amazighe en une langue véritablement officielle, c’est-à-dire la langue de l’État, de ses institutions et de ses documents officiels ?

L’appel lancé par le « Front de l’action politique amazighe », invitant les militants du mouvement amazigh à investir le champ politique — que ce soit en créant de nouvelles formations ou en intégrant les partis existants dont les orientations ne s’opposent pas aux revendications et aux principes de ce mouvement —, constitue une initiative majeure. Elle dénote une sagesse, une clairvoyance et une maturité politique indéniables, même si elle intervient tardivement.

La politique de boycott électoral — qu’il s’agisse de l’inscription sur les listes, des candidatures ou du vote — traduisait la pratique de la « grande politique », fondée sur le principe du « tout ou rien ». Dans sa première acception, propre aux acteurs politiques extérieurs à l’institution monarchique, ce principe signifie : soit une démocratie pleine et authentique, soit le boycott. Quant à sa seconde acception, liée à la monarchie, elle implique : détenir tous les pouvoirs ou n’en détenir aucun. Il s’agit là d’exercer le monopole du pouvoir réel, effectif et exécutif, et de garder l’exclusivité des décisions stratégiques et majeures de l’État.

Or, le grand bénéficiaire du boycott a toujours été le camp adepte de la « petite politique », régie par la règle : « un peu vaut mieux que rien » (faire adopter quelques décisions et obtenir quelques prérogatives est préférable à ne rien faire passer et ne rien obtenir du tout). Pourtant, c’est précisément ce camp-là que les partisans du boycott souhaitent sanctionner et dont ils veulent faire échouer le projet politique. En s’abstenant, le citoyen qui boycotte les urnes et ne vote pas contre celui qu’il considère comme son adversaire politique fait en réalité cadeau de sa voix à cet adversaire, qui tire profit d’un suffrage manquant qui aurait pu amoindrir son score. C’est une réalité que nous connaissons tous à travers les victoires électorales successives du « PJD » : les jeunes opposés à cette formation ne se déplaçant pas pour voter, ils offrent implicitement leurs voix à ce parti qu’ils rejettent, dans la mesure où leur abstention ne vient pas grossir le camp de ceux qui votent contre lui pour faire baisser ses résultats.

Il en va de même pour l’amazighité, qui ne dispose d’aucun défenseur au sein du gouvernement, du Parlement, des conseils régionaux ou provinciaux, ni des communes urbaines et rurales. En effet, les jeunes et les militants du mouvement amazigh ne votent pas, ce qui fait que leurs voix profitent indirectement, comme je l’ai expliqué, à leurs adversaires opposés à l’amazighité. Cela signifie que la participation de ces jeunes, de ces militants et de leurs sympathisants aux élections — par l’inscription, la candidature et le vote — renverserait les rapports de force électoraux au sein des différentes instances élues au suffrage universel. C’est particulièrement vrai pour le Parlement, étant donné que les membres du gouvernement sont choisis parmi les partis les plus représentés dans cette institution. En conséquence, l’organisation politique obtenant le plus grand nombre de voix dispose de l’opportunité de façonner la décision politique dans le cadre de la « petite politique ».

Relèvent de cette « petite politique » toutes les questions liées à la langue et à la culture. Imposer l’arabe, le français, l’amazighe ou la darija comme langues d’enseignement, par exemple, fait partie des prérogatives du Parlement et du gouvernement. Le Palais n’y intervient pas, car cela ne touche pas au domaine de la « grande politique » qui, dans son second sens, reste le monopole de l’institution royale. Contrairement à l’idée reçue selon laquelle le Palais ne renoncerait jamais à l’arabe, la vérité est qu’il ne privilégie ni l’arabe ni aucune autre langue, tant que les acteurs de la « petite politique » — suivant les règles du jeu électoral fixées et acceptées par ceux qui contrôlent la « grande politique » — ont choisi, par la législation et l’exécution, la langue qu’ils imposent comme langue d’enseignement. Bien que les décisions relevant de la « petite politique » soient surveillées et orientées par les décideurs de la « grande politique », comme c’est le cas pour les lois de finances ou même pour la langue lorsque la situation exige une intervention, nous l’avons vu en juillet 2019. Le Parlement a alors adopté, sous l’impulsion de la « grande politique » du Palais, le loi-cadre n° 51.17 relative au système d’éducation, de formation et de recherche scientifique. Cette loi a mis fin à l’arabisation des sciences en instaurant leur enseignement en langue étrangère aux cycles primaire et secondaire, après avoir été enseignées en arabe depuis les années 1980. Malgré tout, cette surveillance et cette orientation ne privent pas la « petite politique » de ses prérogatives, afin de préserver l’apparence démocratique et électorale du Maroc. Ces prérogatives se résument au principe suivant : « Faire passer quelques décisions et obtenir quelques avantages vaut mieux que de ne rien faire passer et de ne rien obtenir du tout. » Pourquoi seulement « quelques-uns » ? Parce qu’il existe, comme nous l’avons indiqué, un contrôle et une orientation de la « petite politique » par la « grande politique » propre au Palais.

Dès lors, la présence de défenseurs de l’amazighité en nombre suffisant au Parlement permettrait de promulguer des législations en faveur de la langue amazighe, dans le respect des règles du jeu électoral et des compétences de la « petite politique » dévolues aux représentants du peuple. Tout ce qui ne menace ni n’affaiblit l’autorité du Palais, et ne constitue pas le moindre danger pour elle, est autorisé et n’est pas interdit s’il résulte du respect des règles électorales. Or, il est notoire que l’amazighité ne menace pas le pouvoir du Palais, ne cherche pas à l’affaiblir et ne constitue aucun risque. Mieux encore, le Palais ne s’opposerait pas à ce que le Maroc soit un royaume amazigh, tant que cela ne touche ni aux fondements du régime, ni au domaine de la « grande politique », domaine réservé du Roi.

Il en va de même pour les décisions concernant les affaires locales. Si, par exemple, la majorité du conseil municipal de la ville de Témara avait été composée de partisans de l’amazighité grâce à leur participation aux élections locales, nous n’aurions pas vu ses rues porter des noms wahhabites et terroristes étrangers (voir l’article : « Et y a-t-il une différence entre appeler le Maroc arabe et nommer ses rues « Al-Dahlous » ? »). Ces noms ont été imposés par la majorité gérante du conseil, connue pour son hostilité envers tout ce qui est amazigh et authentiquement marocain. C’est le boycott des élections par les défenseurs de l’amazighité, particulièrement les jeunes et les étudiants du mouvement amazigh — par rejet de la « petite politique » et attachement à la « grande politique » — qui a permis aux amazighophobes de remporter la gestion du conseil de Témara. Cela leur a conféré la légitimité institutionnelle nécessaire pour baptiser les rues de noms wahhabites étrangers, conformément à leur idéologie wahhabite et nationaliste.

Si cet engagement des défenseurs de l’amazighité dans le jeu de la « petite politique » ne transformera pas le Maroc, du jour au lendemain, en un État amazigh sur les plans identitaire et politique, il s’avère néanmoins indispensable pour un véritable essor culturel et linguistique de l’amazighité. Cet essor inclut nécessairement la réussite du projet d’enseignement de l’amazighe, au point mort depuis son lancement en septembre 2003. Il s’agit de fournir les outils juridiques et institutionnels pour un enseignement sérieux, obligatoire et généralisé de l’amazighe, ainsi que pour son usage oral et écrit dans les administrations et institutions publiques en tant que langue officielle. Pourquoi mettre l’accent sur l’enseignement ? Parce qu’en apprenant leur langue amazighe, les Marocains « apprendront » aussi leur identité collective, la découvriront et y reviendront. Ce sera la condition et le début d’une transition progressive vers un État amazigh, toujours au sens territorial du terme. Cette évolution accompagnera le passage d’une conscience identitaire factice et mensongère, ancrée par les politiques d’arabisation et de dénaturation nationale, vers une conscience saine et authentique que diffuseront l’enseignement de l’amazighe et son usage officiel dans les administrations et institutions de l’État.

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