Ali Sidqi Azaykou : ce penseur méconnu

Ali Sidqi Azaykou, un penseur méconnu ? N’est-il pas pourtant cette figure illustre, dont la renommée dépasse les frontières nationales ? Tout le monde le connaît comme ce militant amazigh que son engagement a conduit en prison pendant un an, en 1982, sous l’accusation d’atteinte à la sûreté de l’État. C’est effectivement ce que nous retenons de lui. Et c’est précisément pour cette raison qu’il demeure, au fond, un illustre inconnu : nous ignorons presque tout de l’œuvre et de la pensée profonde du professeur Ali Sidqi Azaykou.

Je me complaisais moi-même dans cette « connaissance » superficielle de l’homme, jusqu’à ce que je lise récemment une série de ses articles et travaux de recherche. Ces textes ont été rassemblés et publiés par le Centre Tariq ibn Ziyad dans un ouvrage intitulé Histoire du Maroc ou les interprétations possibles, ainsi que dans un autre volume, Combats intellectuels autour de l’amazighité. J’ai alors réalisé l’ampleur de mon ignorance à son sujet. Cette méconnaissance semble partagée par la majorité de ceux qui s’intéressent à l’amazighité : dans tout ce qui est écrit sur Ali Sidqi Azaykou, on se contente généralement de rappeler qu’il fut le premier prisonnier de la cause amazighe dans l’histoire du Maroc.

En affirmant qu’Azaykou est un penseur méconnu, je souligne le fait que, faute d’avoir lu ses écrits, nous ignorons totalement la portée intellectuelle et philosophique de ses analyses. Nous méconnaissons sa méthodologie et l’impact de sa pensée sur la formation de la conscience amazighe. Cette valeur exceptionnelle réside notamment dans deux points fondamentaux. Premièrement, Azaykou a abordé des questions liées à la culture, à l’identité, à la langue et à l’histoire du Maroc bien avant qu’elles ne soient timidement soulevées dans les années 1990. Il les a analysées et y a apporté des réponses claires et explicites il y a plus d’un tiers de siècle, dès la fin des années 1960, à travers ses articles dans le journal Sawt al-Janub (1968).

Il a poursuivi ce travail au début des années 1970 (1971) dans la revue Al-Kalima (La Parole), notamment dans ses réponses à Ahmed El Fahsi. On retiendra particulièrement son texte intitulé « Quand notre histoire est méprisée et notre dignité bafouée », publié dans le numéro 4 de mai 1972 de ladite revue. Par ses analyses, ses thématiques et sa méthodologie novatrice, Azaykou était en avance sur son temps — comme tout grand penseur ou créateur d’exception. Il précédait de loin le mouvement et le discours amazighs tels qu’ils allaient se structurer plus tard. C’est peut-être cette avance sur son époque qui explique en partie pourquoi il est resté presque oublié et méconnu.

Deuxièmement, Ali Sidqi Azaykou a jeté les bases de ce que l’on peut appeler « la pensée amazighe ». S’il a soulevé des problématiques inédites avec une approche nouvelle, c’est parce qu’il a instauré un cadre intellectuel fondé sur une vision, des concepts et une méthode d’analyse gravitant autour du pôle de l’amazighité. Alors que le mouvement amazigh a cherché, à travers son discours cristallisé dans les années 1990, à fonder une pensée distincte, Azaykou l’avait déjà fait dès la fin des années 1960. Ses écrits se distinguent, tant par le fond que par la forme, de presque tout ce qui avait été produit auparavant sur la langue, la culture, l’identité et l’histoire du Maroc. C’est cette singularité qui confère à son œuvre le caractère de « pensée amazighe », au même titre que l’on parle de « pensée française », chinoise ou arabe. On y retrouve des concepts et une vision du monde qui lui sont propres et qui lui donnent cette identité intellectuelle unique.

Cette inauguration d’une pensée amazighe singulière par Azaykou explique pourquoi le régime arabiste au Maroc l’a condamné à un an de prison ferme sous le chef d’inculpation d’« atteinte à la sûreté de l’État ». Cette accusation n’était ni infondée, ni injuste, ni fabriquée ou exagérée, contrairement à ce qui a pu être écrit. Elle constituait au contraire la qualification juridique exacte de l’acte « commis » par Azaykou, à savoir son projet de « pensée amazighe », tel que nous l’avons explicité. Existe-t-il en effet une menace plus grave pour la sécurité de l’État arabiste au Maroc que la diffusion d’une pensée amazighe qui sape ses mythes fondateurs, dénonce les mensonges historiques sur lesquels il fonde son existence et sa légitimité, et révèle la vérité qu’il craint et devant laquelle il recule au point de ne pas oser l’envisager ? Il s’agit bel et bien d’une atteinte réelle, effective et sérieuse à la sécurité de l’État — de leur État, s’entend. Cette condamnation en 1982 démontre que si nous ignorions ce penseur d’exception, ou du moins la portée révolutionnaire de sa pensée, le pouvoir arabiste, lui, ne l’ignorait pas. Il le connaissait, le surveillait et le redoutait ; c’est pourquoi il s’est empressé de l’arrêter et de le réduire au silence en l’emprisonnant.

Une question s’impose alors : pourquoi cet événement — l’arrestation et le procès d’Azaykou en raison de son amazighité — n’est-il pas devenu une référence majeure dans le parcours et l’histoire du mouvement amazigh ? Pourquoi n’a-t-il pas constitué un tournant historique marquant le début d’une nouvelle étape de conscience, de revendications et de méthodes de lutte ? À titre de comparaison, les événements du Printemps amazigh de 1980 en Algérie sont devenus une étape charnière pour le mouvement de ce pays, bien que les personnes tuées ou arrêtées fussent uniquement des militants de terrain. Dans le cas d’Azaykou, c’est la pensée amazighe elle-même, incarnée par ce grand intellectuel, qui a été emprisonnée et assassinée. Dès lors, pourquoi le procès d’Azaykou n’est-il pas resté une date de commémoration connue de tous ? Et pourquoi son auteur est-il demeuré méconnu, oublié et marginalisé, alors que sa pensée constitue une avancée majeure dans le traitement des questions de langue, d’identité, de culture et d’histoire ? L’une des raisons, sans être la seule, réside sans doute dans le fait que le porteur de cette vision était, comme je l’ai souligné, en avance sur son temps et sur les revendications portées par le mouvement amazigh de l’époque.

J’en viens ici à la question de la marginalisation de l’amazighité, dont nous imputons systématiquement la responsabilité au pouvoir politique et à ses institutions. Or, nous oublions que la forme la plus sévère et la plus cruelle de marginalisation est celle que nous exerçons les uns envers les autres, par l’ignorance, l’indifférence et le refus de reconnaître la valeur des idées d’autrui. C’est ainsi que nous avons traité Azaykou pendant plus d’un tiers de siècle — et cela pourrait durer encore. Durant tout ce temps, il est resté dans l’ombre ; nous ne connaissions de lui que la surface, celle du militant emprisonné pour la cause, tout en ignorant totalement la substance de son œuvre, car cette pensée devançait de loin son époque. Aujourd’hui, alors que nous découvrons — je parle d’abord pour moi-même, mais cela s’applique à beaucoup d’autres — cette pensée fondatrice érigée par Azaykou, que nous appartient-il de faire pour honorer cet intellectuel et lui témoigner notre gratitude pour son apport à l’amazighité ? Je me rappelle ici les mots de Gibran Khalil Gibran qui disait : « Si vous voulez honorer un grand homme pour lui rendre hommage, ne lui donnez rien, mais prenez de lui. » Cette maxime sied parfaitement à Azaykou : il n’attend rien de nous et n’a nul besoin de nos dons, mais il nous appartient désormais de puiser davantage dans cette pensée amazighe dont il a posé les concepts et les premiers jalons il y a plus de trente ans.

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