L’hostilité envers l’amazighité : entre action et omission

Dès 1930, des positions ouvertement hostiles à tout ce qui touche à l’identité amazighe ont commencé à émerger au Maroc. Elles s’appuyaient sur le mythe du « Dahir berbère », un récit utilisé pour diaboliser les Imazighen en les associant, par un raccourci fallacieux, au colonialisme — comme s’ils étaient les signataires du traité de protectorat ayant permis à la France d’occuper le Maroc ! — mais aussi au prosélytisme chrétien, à la trahison, au sécessionnisme, au racisme et à la discorde (fitna). Depuis cette époque, la lutte contre l’amazighité a été érigée en une forme de « djihad » et de combat sacré, devenant le critère ultime du militantisme et du patriotisme sincère. Après l’indépendance, cette croisade s’est poursuivie sous prétexte d’éliminer les séquelles du colonialisme, au motif que l’amazighité serait une pure création de l’occupant, conformément au mensonge du « Dahir berbère ». Pourtant, les véritables vestiges de la colonisation, tels que la langue française, les écoles françaises, les lois françaises, l’alcool, les bars ou encore les anciens collaborateurs de la France, ont perduré comme si rien n’avait changé après le départ des autorités coloniales.

Cette lutte contre l’amazighité prenait autrefois la forme d’une intervention matérielle directe, se manifestant par des actes d’hostilité concrets. Il s’agissait de l’associer publiquement au colonialisme, à la division, au racisme et au sionisme (la version moderne du « Dahir berbère »), entraînant des appels explicites à son interdiction et à sa disparition programmée. De nombreux intellectuels et politiciens ont ainsi incité à la haine contre l’amazighité dans leurs écrits, discours et prises de position, convaincus qu’il s’agissait d’un devoir national, d’une posture progressiste et d’un engagement panarabe nécessaire.

Toutefois, avec le passage au troisième millénaire, ces écrits et discours ouvertement amazighophobes ont reflué en tant qu’actes matériels directs. Ce recul a été imposé par la reconnaissance de l’amazighité par la plus haute autorité de l’État, formalisée par le Discours d’Ajdir et le Dahir royal créant l’Institut royal de la culture amazighe le 17 octobre 2001, puis par sa constitutionnalisation sous conditions en 2011. Cependant, si ce discours n’est plus un acte direct et explicite, cela ne signifie pas qu’il a disparu. Il a simplement muté, passant de l’« action » à l’« omission » ou à l’« abstention ». J’utilise ici ces termes au sens du droit pénal, où le crime ne réside pas seulement dans l’action (l’intervention matérielle), mais aussi dans l’abstention, c’est-à-dire le refus d’accomplir un acte requis, comme la non-assistance à personne en danger, la non-dénonciation d’un crime ou le refus de témoigner.

C’est précisément ce que subit l’amazighité aujourd’hui, malgré les acquis importants obtenus depuis le début des années 2000. Si elle n’est plus, sauf cas isolés, la cible d’une hostilité frontale et matérielle comme autrefois, elle est désormais l’objet d’une abstention généralisée face aux obligations légales. L’attitude amazighophobe est passée d’une forme brutale à une forme plus insidieuse, une sorte de version « light ». Pourtant, le résultat reste identique : l’exclusion de l’amazighité des institutions de l’État, bien qu’elle soit « également » une langue officielle. Ainsi, bien que l’enseignement de l’amazighe soit acté depuis 2003 et que des notes ministérielles contraignantes aient été adressées aux responsables régionaux et provinciaux, ce chantier a sombré dans l’absurde. De nombreux directeurs d’académies régionales, de directions provinciales et d’établissements scolaires refusent d’agir et d’appliquer les directives ministérielles. De même, si l’officialisation constitutionnelle date de juillet 2011, le gouvernement n’a publié la loi organique pour sa mise en œuvre qu’en septembre 2019, après huit années de procrastination et d’inertie. Par ailleurs, alors que cette loi organique impose la rédaction des données de la Carte Nationale d’Identité Électronique (CNIE) en amazighe (article 21), les rédacteurs de la nouvelle loi 04.20 relative à cette carte se sont abstenus de se conformer à la loi. Enfin, malgré l’annulation de la circulaire de l’ancien ministre de l’Intérieur qui interdisait les prénoms amazighs, certains officiers d’état civil refusent encore de les enregistrer.

Ces exemples ne sont qu’un aperçu de l’obstruction par l’abstention que subit l’amazighité, entraînant la perpétuation de sa marginalisation, tout comme lorsqu’elle était victime d’attaques directes visant à la diaboliser ou à l’anéantir en la liant au sionisme ou à la sédition. Aujourd’hui, beaucoup de ceux qui ne cachaient pas leur hostilité ont cessé leurs attaques directes, pensant que ce silence prouverait leur réconciliation avec l’identité amazighe et les blanchirait de tout soupçon d’opposition. C’est peut-être vrai pour un délit comme le vol : celui qui cesse de voler n’est plus un voleur. Mais cela ne s’applique pas à l’amazighité. Il ne suffit pas de cesser les insultes et la diabolisation pour ne plus être un opposant. Votre position reste hostile tant que vous ne manifestez pas un soutien actif. Pourquoi ? Parce que la situation de l’amazighité est parfaitement identique à celle d’une personne en danger. Ce n’est pas parce que vous n’avez pas porté physiquement atteinte à cette personne que vous êtes dégagé de toute responsabilité. La loi — tout comme la morale et la religion — vous oblige à lui porter secours. Dans le cas contraire, vous êtes responsable de votre omission, et c’est de cette inaction dont vous devrez répondre devant la justice.

Il en va de même pour l’amazighité, qui se trouve aujourd’hui en péril, menacée de mort et d’extinction. Or, le responsable de ce danger n’est pas seulement celui qui, par des actes concrets et explicites, a provoqué l’exclusion de la langue amazighe et l’a privée de tout développement ou protection, la menant ainsi au bord du gouffre. Le responsable est aussi celui qui garde le silence face à ce péril et s’abstient de toute action pour la secourir et la sauvegarder. Tous les Marocains qui, sans manifester d’hostilité matérielle directe envers l’amazighité ni s’opposer ouvertement à son intégration dans les institutions de l’État, s’abstiennent néanmoins d’agir pour la sauver, portent une responsabilité égale à celle de ses détracteurs déclarés. Par cette abstention, ils ne diffèrent en rien de ceux qui lui vouent une haine manifeste. Dans ce contexte, la neutralité face aux menaces qui guettent l’amazighité constitue une posture amazighophobe, car elle revient à cautionner cet état de fait. L’ennemi de l’amazighité n’est pas seulement celui qui appelle à sa disparition, mais aussi celui qui assiste en spectateur à ce processus sans intervenir pour l’enrayer. La seule nuance réside dans la forme : la volonté de destruction est explicite chez le premier, tandis qu’elle est silencieuse chez le second. Le résultat demeure toutefois identique : la mort imminente de l’amazighité.

L’intérêt de rappeler cette distinction entre l’action et l’omission est de mettre à nu la réalité de ceux qui — après avoir été, il y a peu, de farouches opposants à la cause — ne cessent de répéter que « l’amazighité est une responsabilité nationale », qu’elle est « la propriété de tous les Marocains » ou encore un « patrimoine commun sans exception ». Si ces derniers étaient sincèrement convaincus par ces slogans, comment expliquer leur inaction totale ? Où sont les preuves qu’ils assument ce devoir national ? Pourquoi ne travaillent-ils pas à développer, promouvoir ou investir dans ce patrimoine pour le protéger de l’extinction ? Ces formules creuses saturent les discours des partis politiques, révélant une hypocrisie politicienne de bas étage. Comment ces partis peuvent-ils tenir de tels propos alors que, dans l’exercice de leurs fonctions gouvernementales et parlementaires, ils promulguent des lois qui brident l’amazighe et entravent son usage officiel effectif, comme en témoigne le contenu de la loi organique relative à la mise en œuvre du caractère officiel de l’amazighe ? Plus flagrant encore : comment peuvent-ils prétendre défendre cette langue tout en s’abstenant d’appliquer les maigres dispositions législatives qu’ils ont eux-mêmes consenties, à l’instar de la loi sur la nouvelle Carte nationale d’identité ?

C’est pourquoi nous considérons les partisans de « l’action » hostile, ceux qui ne cachent pas leurs positions amazighophobes et les assument avec une certaine franchise, comme étant au moins honnêtes envers eux-mêmes et envers l’amazighité, pour laquelle ils n’éprouvent aucune sympathie. Paradoxalement, l’avantage de ces opposants déclarés est que leur hostilité manifeste agit comme un signal d’alarme, révélant les dangers réels et appelant à une intervention pour les écarter. À l’inverse, les partisans de « l’abstention » — ceux qui ne commettent aucun acte d’exclusion directe mais ne font rien pour stopper l’exclusion pratiquée par les premiers — font d’une pierre deux coups : ils contribuent indirectement à cette marginalisation par leur passivité, tout en tirant profit d’une image de défenseurs de la cause à travers des slogans résonnants. Ils se complaisent dans ce rôle de « spectateurs » pendant que l’exclusion ronge l’amazighité, sans jamais lever le petit doigt.

En conclusion, la concrétisation de ces slogans ne peut se limiter au passage de l’hostilité directe à l’abstention ; elle exige une transition vers une action défensive, directe et résolue en faveur de l’amazighité. Sauver cette langue, par la généralisation de son enseignement obligatoire et unifié et par son usage en tant que véritable langue officielle de l’État, nécessite un engagement positif et non une simple absence d’opposition. Il va sans dire que l’existence d’une volonté politique réelle est la condition sine qua non pour réussir cette transition, afin que l’amazighité devienne enfin, dans les faits, une langue officielle au sein de l’État et de ses institutions.

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