Pourquoi les prédictions de Marx sur la « dictature du prolétariat » se sont-elles réalisées ?

La dictature du prolétariat dans la théorie marxiste :

La théorie marxiste est célèbre pour sa prédiction de la fin du système capitaliste et de son remplacement par le communisme, entraînant ainsi la disparition de l’État — dont l’existence est intrinsèquement liée à ce même système capitaliste. Selon Marx et ses disciples, ces conclusions reposent sur une analyse scientifique et objective. Dans ce processus de transformation historique et révolutionnaire, ce que la littérature marxiste appelle la « dictature du prolétariat » (la dictature de la classe ouvrière) joue un rôle central. Cette étape représente une « phase transitoire succédant immédiatement à la révolution socialiste, caractérisée par le remplacement de l’État bourgeois par un État où le prolétariat exerce seul le pouvoir, permettant ainsi le passage à une société sans État ni classes » (Encyclopédie Larousse, « dictature du prolétariat »). En 1875, dans sa Critique du programme de Gotha, Marx précise la nécessité de cette phase pour éradiquer le capitalisme : « Entre la société capitaliste et la société communiste se place la période de transformation révolutionnaire de la première en la seconde. À quoi correspond une période de transition politique où l’État ne saurait être autre chose que la dictature révolutionnaire du prolétariat. »

Une simple théorie utopique et messianique ?

Que reste-t-il aujourd’hui de cette théorie marxiste sur le mouvement de l’histoire, l’évolution des sociétés, l’avenir de l’économie ou la fin du capitalisme ? Probablement rien. Le capitalisme semble avoir triomphé, alors même que le marxisme — à travers le matérialisme historique, la méthode dialectique et le concept de lutte des classes comme moteur de l’histoire — annonçait qu’il vivait ses dernières heures et marchait inéluctablement vers sa fin. Quant aux ouvriers, sur lesquels cette théorie misait pour mettre un terme au système, ils demeurent sous l’emprise du capitalisme, travaillant comme salariés pour des propriétaires de capitaux et de moyens de production. L’État, dont le marxisme prévoyait la disparition sous la dictature du prolétariat, a au contraire gagné en puissance, en autorité et en influence. Il est même devenu plus dictatorial par son omniprésence et sa surveillance constante de chaque aspect de la vie.

En conséquence, l’ensemble de la théorie marxiste sur le sort des sociétés capitalistes — et particulièrement l’instauration de la dictature du prolétariat comme étape nécessaire à la construction du communisme et à l’abolition de l’État — n’aurait été qu’une vision messianique. Elle proposerait une conception utopique, religieuse et eschatologique de la fin du monde et de l’histoire, sans aucun rapport avec la science, la vérité ou la réalité.

Mais est-ce vraiment le cas ? Est-il exact que la théorie de Marx sur la fin du capitalisme et, plus spécifiquement, sur la dictature du prolétariat comme prélude à la société communiste, ne soit qu’une pure utopie ? Autrement dit, quelque chose qui, selon l’étymologie grecque du terme, n’existe et n’existera nulle part ?

L’exploitation ouvrière : moteur de la chute inéluctable du capitalisme :

Le système capitaliste analysé par Marx au XIXe siècle était celui de la révolution industrielle. Cette révolution était à la fois la cause et la conséquence du système : elle l’a façonné tout en s’en nourrissant pour croître et prospérer. À cette époque, l’économie capitaliste était dominée par une production industrielle gourmande en matières premières. Parce qu’elle reposait sur l’industrie lourde et la transformation des ressources pour fabriquer des machines — elles-mêmes destinées à la production —, les besoins en main-d’œuvre augmentaient parallèlement au nombre d’usines. Ces ouvriers travaillaient dans des conditions misérables, souvent plus de douze heures par jour, sans aucun des droits dont ils bénéficient aujourd’hui. À une époque où l’automatisation et la technologie n’en étaient qu’à leurs balbutiements, le travail reposait essentiellement sur la force musculaire. Dans ces conditions, quelques heures de labeur suffisaient à épuiser un homme. Travailler plus de douze heures représentait donc un calvaire insupportable, un enfer qui détruisait la santé des travailleurs en un temps record. Tout cela pour un salaire de misère, couvrant à peine la nourriture nécessaire pour régénérer leur force de travail. Si l’on ajoute à cela l’absence totale de droit du travail, de congés, d’allocations familiales, d’assurance maladie, d’indemnités d’accident ou de retraite, on comprend aisément que l’ouvrier n’avait effectivement « rien à perdre que ses chaînes ». C’est ce que proclamait le célèbre appel de Marx dans le Manifeste du Parti communiste : « Prolétaires de tous les pays, unissez-vous ! ». La révolution contre ce système paraissait alors inéluctable. C’est cette nécessité historique qui a conduit Marx à parler de la fin du capitalisme, de la dictature du prolétariat et de la victoire du communisme comme d’une donnée scientifique et objective, confirmée par « l’analyse concrète de la réalité concrète », selon l’expression consacrée de la littérature marxiste.

Cette « analyse concrète de la réalité concrète » nous livre donc l’équation suivante, censée conduire à l’éradication du capitalisme et à l’instauration de la dictature du prolétariat en prélude au triomphe du communisme : le capitalisme (la classe bourgeoise détenant les moyens de production et exploitant les travailleurs) additionné au prolétariat (la classe ouvrière) égale (mène inévitablement à) la disparition de ce même capitalisme. Leur coexistence — celle du prolétariat et du capitalisme qui l’exploite — repose en effet sur un conflit (la lutte des classes) et une contradiction dont l’unique issue est l’extinction du système capitaliste et sa mutation en système communiste. Ce processus résulte d’une accumulation de changements quantitatifs et partiels jusqu’à atteindre un seuil de transformation qualitative et globale ; à ce stade, le système capitaliste bascule vers un modèle économique, social et politique radicalement différent : le système communiste. L’origine de cette transformation qualitative, qui aboutit à l’ordre communiste, réside donc dans une mutation interne du système capitaliste, lequel constitue le premier élément de l’équation menant à sa propre chute.

Pourquoi cette transformation doit-elle nécessairement affecter le capitalisme et non la classe ouvrière ?

Autrement dit, pourquoi cette même équation n’aboutirait-elle pas à une mutation du second élément, à savoir la classe ouvrière, plutôt qu’à celle du premier, le capitalisme ?

Ce que nous observons aujourd’hui, particulièrement depuis la chute du mur de Berlin en 1989, c’est l’hégémonie absolue du capitalisme. Celui-ci a notamment pris un caractère financier prédominant (marqué par le rôle croissant et hégémonique des institutions financières), ce qui constitue la deuxième phase de son évolution, après avoir été purement industriel à l’époque de Marx — une période qui caractérisait son premier stade. Nous pourrions même ajouter que le capitalisme est en train de transiter, depuis le début du XXIe siècle, vers une troisième phase définie par l’économie numérique. Cette domination nous prouve qu’au lieu de s’affaiblir, de s’effondrer ou de mourir, le capitalisme s’est renforcé, a repris de la vigueur et a prospéré. Ce constat est corroboré par le fait que des régimes socialistes, dont on attendait qu’ils marquent le début de l’agonie du capitalisme, se sont eux-mêmes transformés en systèmes capitalistes. C’est le cas de la Russie et de la Chine ; cette dernière est devenue aujourd’hui un centre névralgique du capitalisme mondial, bien que son parti au pouvoir porte toujours le nom de Parti communiste.

Tel est l’état des lieux actuel : un capitalisme triomphant de manière globale et écrasante. Toutefois, une différence fondamentale sépare l’ouvrier du XIXe siècle, dont Marx attendait qu’il se soulève contre le capitalisme pour instaurer la dictature du prolétariat, et le travailleur de ce capitalisme victorieux. Ce dernier, particulièrement depuis la seconde moitié du XXe siècle, travaille moins de quarante heures par semaine dans la majorité des pays européens où le capitalisme est né. Cette durée correspond à seulement trois jours de labeur pour l’ouvrier du XIXe siècle qui composait la classe prolétarienne selon l’analyse de Marx. Le travailleur moderne perçoit un salaire décent lui garantissant une vie digne. Mais la rupture majeure et radicale entre ces deux types de travailleurs réside dans le fait que l’ouvrier d’aujourd’hui bénéficie de droits et d’avantages qui étaient tout simplement impensables pour celui dont parlait Marx. Il jouit de congés annuels, d’une pension de retraite dont bénéficie même sa veuve après son décès, d’une couverture sociale, d’une assurance maladie, d’une protection contre les accidents du travail, d’allocations familiales, ainsi que du droit de grève pour faire pression sur les employeurs — lesquels redoutent désormais grandement les mouvements sociaux. De plus, il est interdit à l’employeur de le licencier de manière arbitraire. Dans de nombreux pays, il perçoit même un revenu lorsqu’il se retrouve sans emploi : c’est ce que l’on appelle l’indemnité de chômage.

Par ailleurs, les conditions dans lesquelles ce travailleur exerce son activité sont devenues, grâce au développement technique et à son utilisation pour améliorer l’effort humain, confortables et bien moins pénibles que celles de l’époque de Marx. À tous ces avantages s’ajoute la possibilité pour l’employé de développer ses capacités et ses talents dans son domaine grâce à la formation continue et au perfectionnement professionnel. Cela favorise l’ascension sociale et le passage à des échelons supérieurs, ce qui l’amène à aimer son travail et l’incite à la diligence et à l’innovation. Ce dynamisme brise la routine née de la répétition des mêmes gestes et mouvements pendant des décennies, comme c’était le cas pour l’ouvrier du XIXe siècle. C’est pourquoi, si le travail au XIXe siècle était une aliénation pour l’ouvrier, une négation de ses énergies et un frein à ses capacités, il représente aujourd’hui une opportunité d’émancipation, de développement des compétences et d’épanouissement des potentiels. Dès lors, la classe travailleuse ne regroupe plus seulement ceux qui exercent un métier manuel ou physique — comme le maçon, le menuisier, le chauffeur, le mécanicien, le forgeron ou l’agriculteur — mais elle englobe désormais l’enseignant, le médecin, l’ingénieur, le commerçant, le directeur d’entreprise, le pilote de ligne, le juge ou encore le policier.

Tous ces avantages sociaux (c’est-à-dire liés au travail, comme dans l’expression « droit social » qui désigne le droit du travail), ces conditions confortables et ces mesures incitatives font que le nouveau travailleur vit comme un roi au sein d’un capitalisme triomphant. Il est désormais possible pour un ouvrier d’Allemagne, de Grande-Bretagne, des Pays-Bas ou d’Australie, par exemple, de posséder une villa luxueuse, d’acheter une voiture de standing, de passer les vacances de fin d’année dans la station balnéaire de Charm el-Cheikh en Égypte, ou d’acquérir un « riad » à Marrakech pour y passer ses années de retraite. Il s’est lui-même transformé en bourgeois, alors que Marx attendait de lui qu’il anéantisse la bourgeoisie.

Ce qui a donc changé, dans la relation binaire entre le capitalisme et la classe ouvrière, ce n’est pas le capitalisme — qui, comme je l’ai souligné, a gagné en force et en triomphe — mais bien la classe ouvrière. Celle-ci profite désormais, d’une manière flagrante et indéniable, de ce capitalisme à travers les droits et les avantages qu’il lui procure, et dont elle ne pouvait même pas rêver à l’époque de Marx au XIXe siècle.

De l’ouvrier fossoyeur du capitalisme à l’ouvrier protecteur du système

Quel travailleur, disposant de tels privilèges et droits offerts par le système capitaliste, songerait à se révolter contre ce système pour l’anéantir ? Ne serait-ce pas, pour lui, un véritable suicide économique et professionnel ?

En conséquence, si le système capitaliste ne s’est pas transformé en système communiste selon les prédictions de Marx, cela ne signifie pas que son analyse était erronée. C’est plutôt parce que les ouvriers (la classe du prolétariat), qui représentent le second élément de l’équation expliquant l’effondrement du capitalisme, ne sont plus les mêmes que ceux que Marx visait. Il parlait de travailleurs vivant dans l’injustice et l’oppression, privés des droits les plus élémentaires, victimes d’une exploitation féroce et travaillant dans des conditions misérables et inhumaines… Le maintien d’une telle classe ouvrière, avec les mêmes caractéristiques et les mêmes conditions de travail, aurait inévitablement conduit à l’effondrement du capitalisme, confirmant ainsi les attentes de Marx.

Or, puisque ces ouvriers ont disparu, la cause de l’effondrement du capitalisme s’est évanouie avec eux. Le résultat est que le capitalisme se porte toujours à merveille ; il a même accentué son expansion, son hégémonie et son triomphe. Pourquoi ? Parce que l’ouvrier — celui dont on attendait, selon les prédictions de Marx, qu’il l’anéantisse et qui n’avait à y perdre que ses chaînes et ses entraves — est précisément celui qui protège aujourd’hui ce capitalisme et contribue à sa pérennité. Pourquoi ? Parce que l’anéantir signifierait la perte de tous ces avantages considérables dont nous avons cité quelques exemples, et dont il bénéficie grâce à ce même capitalisme. Pour lui, détruire le capitalisme ne signifie plus seulement perdre son aliénation et ses chaînes, comme c’était le cas pour l’ouvrier du XIXe siècle, mais perdre son existence même en tant qu’être humain qui réalise son humanité et exerce sa liberté à travers le travail, la production et la créativité professionnelle.

L’ouvrier du système communiste peut-il jouir des mêmes droits ?

Quant à l’affirmation selon laquelle de tels acquis, obtenus par le travailleur dans le cadre du système capitaliste, seraient préservés, voire améliorés, dans un système communiste comme le promettait le marxisme, elle est irrecevable. Pourquoi ? Parce que les expériences socialistes et communistes de l’après-Seconde Guerre mondiale, dans certains pays d’Europe de l’Est, y compris l’ancienne Union soviétique, en Amérique latine et en Asie, ont prouvé que les droits de l’ouvrier dans ces régimes étaient bien inférieurs à ceux de son homologue dans les pays capitalistes. C’est l’une des raisons qui expliquent pourquoi ces États socialistes et communistes n’ont jamais pu atteindre le niveau de progrès économique des pays d’Europe et des États-Unis, aux économies capitalistes. Pourquoi ces derniers étaient-ils plus avancés ? Parce que l’ouvrier y contribue activement au développement économique. Pourquoi ? Parce qu’en travaillant pour les intérêts du capitalisme, il est convaincu, au vu des avantages, des gains et des droits qu’il en retire, qu’il travaille aussi pour lui-même et pour son propre intérêt. C’est un moteur de sincérité et de sérieux, une incitation à l’innovation et à la créativité au travail. À l’inverse, dans les pays socialistes et communistes, l’ouvrier est convaincu — compte tenu du peu d’avantages et de droits qu’il tire de son labeur par rapport à l’ouvrier du monde capitaliste — qu’il travaille pour les intérêts du parti au pouvoir et de son idéologie, sans que cela n’ait d’impact sur son épanouissement personnel ou sur l’amélioration de sa situation matérielle. Naturellement, cela ne stimule ni le sérieux, ni l’effort, ni l’innovation. En fin de compte, l’une des conditions requises pour le développement économique fait défaut : le travailleur, élément indispensable de ce développement, ne se sent pas concerné et ne fournit donc aucun effort pour le concrétiser. Cela explique pourquoi ces pays n’ont connu un niveau de développement comparable à celui de l’Europe capitaliste, des États-Unis ou du Japon qu’après avoir adopté l’approche capitaliste, comme l’ont fait la Russie et la Chine.

Si le rendement d’un travailleur — en termes de productivité, d’efficacité, d’innovation et de diligence — s’avère inférieur dans un système communiste par rapport à un système capitaliste, l’une des raisons de cet écart, qui explique également la disparité des droits et privilèges, réside dans la liberté. Le second système accorde au travailleur une plus grande liberté, ou du moins lui donne la conviction profonde qu’il en jouit et qu’il l’exerce. À l’inverse, même si l’on supposait que le système communiste puisse offrir une telle liberté — ce qui est fort improbable —, sa nature même amène le travailleur à se croire privé de celle-ci et à agir en conséquence. C’est là que réside le génie du capitalisme, ce qui le rend si difficile à renverser : son sacre et sa protection de la liberté individuelle sont tels que certaines formes d’esclavage, inhérentes au système, deviennent une « servitude volontaire », choisie librement et en toute conviction. C’est le cas de l’employé ou de l’ouvrier qui contracte un prêt bancaire pour acheter un logement, devenant ainsi la « propriété » quasi exclusive de la banque pour des années, voire des décennies. Pourtant, il a choisi cet asservissement en toute liberté, avec consentement et responsabilité. En revanche, les formes d’esclavage présentes dans le système communiste ne sont jamais choisies par leurs victimes ; elles leur sont imposées par le système lui-même.

Le nouveau concept de la dictature du prolétariat

La comparaison entre l’ouvrier du XIXe siècle, sur lequel Karl Marx a fondé son analyse de l’effondrement du capitalisme, et celui d’aujourd’hui révèle que ce dernier exerce bel et bien une « dictature du prolétariat », mais pas au sens marxiste. Il ne s’agit plus d’une dictature visant à miner le capitalisme pour le remplacer par le communisme. Au contraire, en raison de son rôle pivot dans le processus de production essentiel à l’économie de marché, et grâce aux multiples droits et avantages qu’il a imposés et dont il jouit désormais, le travailleur est devenu celui qui contrôle la survie, la croissance et l’évolution du capitalisme. C’est lui qui le protège, garantit sa pérennité et assure les conditions de sa prospérité et de son triomphe.

Si cette nouvelle relation entre le capitalisme et la classe ouvrière semble aux antipodes du destin prédit par le marxisme, c’est parce que l’élément d’exploitation, intrinsèque à la nature du système, n’est plus l’apanage des seuls capitalistes qui extrayaient la plus-value de l’effort des travailleurs. Désormais, l’ouvrier « exploite » à son tour ce capitalisme triomphant à travers les privilèges, les droits et les bénéfices qu’il en tire, comme nous l’avons souligné. On peut donc affirmer que la classe ouvrière (le prolétariat) exerce une véritable dictature en contrôlant le capitalisme qui l’emploie. Or, ce contrôle ne peut être maintenu qu’en préservant le capitalisme lui-même. C’est ici que les prédictions de Karl Marx concernant la dictature du prolétariat se sont réalisées, mais non pour mettre fin au système capitaliste : elles servent au contraire à le perpétuer et à le renforcer.

Peu importe que ce soit la capacité d’adaptation du capitalisme aux circonstances nouvelles qui l’ait contraint à refonder sa relation avec le travailleur, faisant de ce dernier un employé « choyé », voire un petit dictateur. Ce qui importe, c’est le résultat : le nouveau rôle de l’ouvrier consiste à protéger et à fortifier le capitalisme, plutôt qu’à le combattre ou à l’affaiblir.

Enfin, on ne saurait objecter à cette analyse que l’exploitation des travailleurs, telle qu’elle prévalait au XIXe siècle, persiste dans de nombreuses sociétés en Afrique, en Asie ou en Amérique latine. Cette analyse prend pour modèle l’Europe capitaliste, berceau du système et théâtre historique de son exploitation la plus féroce. La « dictature des travailleurs » s’y manifeste aujourd’hui de manière éclatante par les nombreux droits et avantages dont bénéficie l’ouvrier occidental : des lois protectrices contre toute forme d’abus patronal ou de licenciement arbitraire, ainsi que le droit de grève. Ce dernier peut, dans des cas extrêmes, mener à la fermeture définitive d’une usine et à sa faillite, comme mentionné précédemment. Ne sont-ce pas là des instruments par lesquels les travailleurs exercent une véritable dictature sur les employeurs ?

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