Sur la prétention que l’amazigh est inutile

Dans un précédent article (intitulé « L’allégation de l’absence de scientificité et de la prédominance de l’idéologie dans le discours amazigh »), nous avons souligné que les opposants à leur propre amazighité parmi les transfuges identitaires — au sens originel du terme arabe jins (nationalité ou appartenance) — ne justifient plus leur rejet en brandissant l’épouvantail du « Dahir berbère », d’autant plus qu’il a été prouvé que ce dernier n’était qu’une supercherie sans existence historique réelle. Cependant, ils n’ont pas capitulé pour autant, comme on aurait pu s’y attendre au vu des évolutions de la cause amazighe et des acquis emportés. Ils ont simplement changé d’armes, délaissant l’usage direct du mythe du « Dahir berbère » pour exploiter ses dérivés. Ces derniers prennent la forme de prétextes en apparence totalement déconnectés de cette mythologie fondatrice de l’hostilité d’une partie des Marocains envers leur amazighité, alors même qu’ils visent exactement le même objectif : « convaincre » du bien-fondé du rejet, de l’exclusion et de la marginalisation de l’amazighe.

Parmi ces prétextes figure cette idée reçue, répétée à l’envi, selon laquelle les priorités des Marocains seraient l’emploi, l’éducation, l’accès aux soins, la dignité, la justice sociale, la démocratie ainsi que la lutte contre la corruption et le despotisme… et non l’amazighe, qui ne leur serait d’aucune utilité et n’entrerait donc ni dans leurs priorités ni dans leurs préoccupations. Bien qu’il s’agisse d’une idée populaire, son origine ne réside pas au sein des classes populaires non instruites. Ce sont au contraire les intellectuels qui l’ont forgée et diffusée jusqu’à ce qu’elle se banalise dans l’opinion publique. À titre d’exemple, rappelons que le regretté Mohammed Abed Al-Jabri, malgré sa stature intellectuelle reconnue, affirmait à la fin des années 1990 lors d’un entretien accordé à 2M — en réponse à une question sur sa position quant aux revendications amazighes — que ce que demandaient les Amazighs des villages, des montagnes et des campagnes, c’était l’eau, l’électricité, l’hôpital et l’école, et non les revendications identitaires, linguistiques et culturelles portées par les associations amazighes. Si un aussi grand intellectuel, pourtant lui-même amazighophone, réduisait les revendications amazighes à l’accès à l’eau, à l’électricité, au dispensaire et à l’école, on ne saurait blâmer le grand public, en particulier les non-amazighophones, lorsqu’ils soutiennent que les priorités des Marocains sont l’emploi, l’éducation, la santé, la dignité, la justice sociale, la démocratie et la lutte contre la corruption et l’arbitraire… et non l’amazighe, une langue qui ne leur procurera pas d’emploi, ne leur sera d’aucun secours dans l’enseignement, ne formera aucun médecin, ne leur apportera aucune dignité, ne garantira pas la justice sociale, n’instaurera pas la démocratie et ne mettra fin ni à la corruption ni au despotisme…

Si l’amazighe est jugé inutile, c’est parce qu’on l’empêche de l’être :

C’est là le fondement même du prétendu « défaut d’utilité » qui servirait à justifier et légitimer l’exclusion de l’amazighe. Selon ce prétexte, cette langue ne serait d’aucune utilité ni d’aucune valeur pour le citoyen marocain, qu’il s’agisse d’emploi, d’éducation, de soins de santé, de dignité, de justice sociale ou de gouvernance démocratique… Or, en invoquant les besoins urgents et quotidiens des Marocains, cet argument repose à l’évidence sur une imposture empreinte de mauvaise foi. Si l’amazighe est absente de l’école, de l’administration, des tribunaux, de la mosquée et de l’ensemble des institutions de l’État, il est bien naturel que le citoyen, en franchissant les portes de ces institutions, constate qu’elle n’est d’aucun secours. Ainsi, l’exclusion de l’amazighe devient à la fois la fin et le moyen : on l’exclut pour la priver de toute utilité, et cette privation vient ensuite renforcer et légitimer son exclusion. Pourtant, si l’amazighe semble inutile, comme le prétendent les tenants de cette thèse, c’est précisément parce qu’on l’a empêchée de le devenir. Comment pourrait-elle être utile dans les administrations et les tribunaux alors qu’elle est bannie de l’école, où les fonctionnaires et les magistrats auraient dû l’apprendre à l’écrit pour pouvoir l’employer efficacement ? Il est absurde et trompeur d’exclure l’amazighe afin de la rendre inutile, pour soutenir ensuite qu’elle ne sert à rien et en conclure que les Marocains n’en ont pas besoin. C’est la même démarche qu’adopte M. Bensalem Himmich dans ses écrits amazighophobes lorsqu’il défie, avec une logique simpliste qui frôle l’analphabétisme, les militants amazighs d’écrire leurs articles en langue amazighe et en caractères tifinaghes. Pourtant, il sait parfaitement — à moins qu’il ne soit analphabète — que l’écrit s’apprend à l’école ou dans des cadres assimilés. Il n’est ni logique, ni juste, ni rigoureux de bannir l’amazighe du système éducatif — lieu par excellence de l’apprentissage de l’écrit — pour décréter ensuite qu’elle est impropre à l’écriture, sous prétexte que ses locuteurs ne la maîtrisent pas par écrit.

Dès lors, pour que l’argument de la « non-utilité de l’amazighe » jouisse de la moindre crédibilité et d’une validité logique, il faudrait :

– Premièrement, offrir à l’amazighe la possibilité d’être pratiquée, ce qui implique au préalable une mise à niveau scolaire, à l’instar de toutes les langues considérées comme utiles, afin de vérifier si elle est en mesure d’être utile ou non.

– Deuxièmement, démontrer que les langues jugées utiles, telles que l’arabe, le sont effectivement dans les domaines où l’amazighe aurait échoué, et ce après lui avoir accordé les mêmes chances d’épanouissement qu’à ces langues.

N’ayant bénéficié ni de la même attention que l’arabe et le français, ni d’aucune autre langue réputée utile selon cette logique de l’utilité, et n’ayant pas joui des mêmes opportunités pour un enseignement obligatoire et unifié, affirmer que l’amazighe est inutile s’avère infondé. En effet, sa prétendue inutilité n’a jamais été démontrée dans des conditions d’évaluation équitables, semblables à celles accordées à l’arabe, au français ou à toute autre langue jugée utile. Par conséquent, soutenir que l’amazighe est incapable de répondre aux attentes des Marocains en matière d’emploi, d’éducation, de santé, de dignité, de justice sociale, de démocratie ou de lutte contre la corruption et l’autoritarisme relève d’une pure spéculation sans le moindre fondement empirique. Il s’agit simplement d’un discours amazighophobe nourri d’une hostilité préconçue envers la langue amazighe, habillé du prétexte de l’inutilité, alors que le véritable manquement réside dans le refus de lui donner la chance de prouver son utilité.

L’arabe a-t-il pour autant garanti aux Marocains l’emploi, la santé et la démocratie ?

Bien que ce prétexte soit infondé — à moins de prouver que d’autres langues considérées comme « utiles », telle que l’arabe, le sont réellement là où l’amazighe aurait échoué, et ce, après avoir bénéficié des mêmes opportunités — nous allons néanmoins comparer l’« utilité » de ces langues au prétendu manque d’utilité de l’amazighe, laquelle n’a bénéficié d’aucun des efforts de développement et de promotion accordés aux autres. Commençons par l’arabe, pour laquelle l’État a dépensé des milliards issus des deniers publics depuis l’indépendance. Si cette langue était réellement utile et garantissait aux Marocains, contrairement à l’amazighe, l’emploi, l’éducation, l’accès aux soins, la dignité, la justice sociale, la démocratie et la lutte contre la corruption et le despotisme, cela ne serait que le résultat naturel et attendu de l’immense attention que lui porte l’État. Or, la réalité est qu’elle s’avère incapable, peut-être plus encore que l’amazighe (qui n’a pas reçu un milliardième de ces financements publics), de fournir aux Marocains travail, éducation, médecins, dignité, justice sociale ou démocratie, ni de combattre la corruption et l’autoritarisme. À l’exception de certaines professions libérales comme l’avocat ou l’adoul, et de quelques postes administratifs et judiciaires, les emplois de haut niveau au Maroc ne sont accessibles qu’à ceux qui maîtrisent des langues étrangères autres que l’arabe. Quant aux métiers manuels classiques — bâtiment, transport, forge, mécanique, boucherie ou épicerie — ils reposent sur la darija ou l’amazighe. Il n’est donc pas surprenant de constater que le taux de chômage au Maroc augmente parallèlement au nombre de diplômés ayant suivi une formation exclusivement en arabe.

Si l’on prétend, selon une logique utilitariste, que l’amazighe ne sert pas l’enseignement de qualité dont les Marocains ont besoin, il est établi que l’arabe a, au contraire, dégradé le système éducatif marocain. Cela s’explique par son utilisation non pas comme simple langue, mais comme un instrument d’arabisation visant à transformer l’identité des Marocains, passant de leur souche amazighe et africaine à une identité arabo-asiatique d’emprunt. C’est précisément ce processus qui est à l’origine du déclin du niveau de l’enseignement au Maroc, annonçant cette « crise cardiaque » contre laquelle le regretté Hassan II avait mis en garde en octobre 1995. Cette dégradation a poussé les responsables à abandonner l’arabisation et à revenir aux langues étrangères pour l’enseignement des sciences aux cycles primaire et secondaire, suite à l’adoption par le Parlement, fin juillet 2019, de la loi-cadre n° 51.17 relative au système d’éducation, de formation et de recherche scientifique. Les articles 2 et 31 de ce texte instaurent l’« alternance linguistique » pour justifier et valider la décision d’enseigner les matières scientifiques en français plutôt qu’en arabe, langue pourtant imposée pour ces disciplines depuis quarante ans. En réalité, les résultats catastrophiques de la politique d’arabisation — qui n’ont rien à voir avec la langue arabe elle-même, première victime de cette politique — se passent de preuves. En affirmant que les priorités des Marocains sont l’emploi, l’éducation, la santé, la dignité, la justice sociale, la démocratie et la lutte contre la corruption, plutôt que l’amazighe, on impute directement la responsabilité de ces carences vitales à la langue arabe. Ou du moins, à son usage idéologique et dénaturé qui, comme je l’ai écrit, cherche à détourner les Marocains de leurs racines amazighes et africaines vers une identité arabo-asiatique. Parallèlement, l’amazighe se trouve totalement dédouanée de ces échecs, ayant été exclue et absente de la sphère publique depuis l’indépendance. Elle n’a donc joué aucun rôle dans les résultats désastreux des politiques linguistiques et éducatives adoptées et imposées par l’État.

La valeur des langues ne se limite pas à leur seule utilité pratique :

Ensuite, si l’aspect utilitaire était le seul critère de valeur et d’importance des langues, la plupart des peuples auraient abandonné la leur au profit des langues les plus « utiles », comme l’anglais ou le chinois. Les Arabes auraient d’ailleurs été les premiers à délaisser la langue arabe, qui n’offre aucune utilité concrète dans les domaines de l’économie, des sciences ou des technologies. Plus encore, en poussant cette logique utilitariste jusqu’au bout, les Marocains devraient renoncer à ce qu’ils ont de plus cher, l’islam, dès lors qu’il ne leur garantit ni emploi — hormis pour les praticiens de la roqya illégale —, ni éducation de qualité, ni médecins pour soigner les malades, ni justice sociale, ni gouvernance démocratique. Je conçois que cela puisse paraître absurde ou inacceptable. Pourtant, c’est là l’aboutissement logique du raisonnement utilitariste de ceux qui justifient l’exclusion de l’amazighe par ce même argument. Pourquoi invoquent-ils ce pragmatisme pour écarter l’amazighe, tout en refusant d’en assumer les conséquences lorsqu’il s’agit de l’arabe ou de l’islam ? Sachant que si l’amazighe semble dépourvue d’utilité, c’est précisément parce que, comme nous l’avons expliqué, on l’a empêchée de l’être. À travers ces questions et ces exemples, nous voulons démontrer que la valeur des langues, même lorsqu’elles ne semblent pas « utiles », ne se mesure pas uniquement à l’aune de leur apport communicationnel, cognitif, scientifique ou économique. Elle réside également dans leur lien avec l’identité collective d’un peuple, dont elles constituent le second visage. C’est pourquoi la majorité des peuples portent le nom de leur langue, qui désigne simultanément leur identité collective. C’est le cas du peuple arabe, dont l’arabe est la langue identitaire et l’arabité l’identité collective ; du peuple japonais, dont le japonais est la langue et l’appartenance japonaise l’identité ; du peuple amazigh d’Afrique du Nord, dont l’amazighe est la langue identitaire et l’appartenance amazighe l’identité ; ou encore du peuple persan en Iran, dont le persan est la langue et l’appartenance persane l’identité.

Au regard de ce lien organique entre langue et identité, affirmer que l’amazighe « ne sert à rien » témoigne d’un mépris de soi et d’une dépréciation extrêmes. Un tel propos revient, pour le Marocain qui le tient, à admettre sa propre inutilité. Ce discours n’émane que de personnes en proie à une forme de transition nationale et identitaire, qui méprisent leur propre essence amazighe et dévaluent leur appartenance. Pourtant, à supposer même que l’amazighe soit inutile, le véritable patriotisme ainsi que les valeurs de justice et d’équité imposeraient non pas de rappeler sans cesse cette inutilité, mais d’œuvrer à la levée des obstacles qui l’entravent et de lutter pour la rendre utile et bénéfique.

C’est pourquoi cette logique utilitariste appliquée aux langues, à supposer qu’elle soit fondée, reposerait sur une vision purement mécanique de l’être humain. Elle nierait sa dimension d’être culturel porteur de valeurs transcendant le simple pragmatisme, telles que la langue, l’identité ou la religion — des valeurs pour lesquelles il est prêt à se battre, voire à mourir, sans qu’elles n’aient d’utilité immédiate ou directe. C’est précisément ce que font tous les peuples fiers de leur langue, qui la protègent et la défendent alors même qu’elle n’atteint pas le degré d’utilité de l’anglais, du chinois ou de l’allemand. Cette fierté constitue la source de la dignité de ces peuples qui valorisent leurs langues nationales et s’en enorgueillissent.

L’amazighe comme source de dignité et levier de démocratie :

En parlant de la dignité — que les partisans du prétexte de « l’inutilité » de l’amazighité présentent comme l’une des priorités des Marocains, tout en prétendant que cette langue ne saurait la leur garantir —, il convient de souligner que l’abandon par beaucoup de leur identité amazighe figure parmi les raisons majeures faisant de la dignité une urgence. En substituant à leur identité naturelle et authentique une identité arabe factice et usurpée, ils ont renoncé à leur dignité, laquelle est pourtant symbolisée par leur appartenance collective à l’amazighité. Ils en sont réduits à quémander auprès d’autrui une reconnaissance d’appartenance et à se mettre au service d’une identité étrangère, alors même que cet « autrui » les désavoue et refuse de les adopter, de crainte d’être trahi à son tour comme ils ont trahi leur identité originelle. Celui qui renie ses racines pour mendier une identité d’adoption perd toute fierté et toute dignité. D’abord, parce qu’il choisit d’être sans origine ni lignage ; ensuite, parce qu’il ne mérite aucune confiance, ayant trahi ce qu’il a de plus proche : sa « mère » amazighe. À cet égard, l’amazighité s’avère être la voie la plus utile et la plus pertinente, car elle est la source même de la dignité et le symbole de la loyauté, de l’équilibre et de la fidélité.

Le même constat s’applique au régime démocratique dont les Marocains continuent de rêver. L’absence de démocratie ne découle pas de l’absence de l’amazighité en tant que système politique, mais pourrait plutôt résulter de l’identité arabe que l’État s’attribue. Cela entraîne l’adoption d’un mode de gouvernance propre aux régimes arabes, dont l’une des caractéristiques est l’absence de démocratie réelle. Si la religion est instrumentalisée pour soutenir le despotisme, c’est en raison de l’importation de modèles politiques du Machrek (le Moyen-Orient arabe) qui n’ont aucun lien avec l’islam marocain tel qu’il était pratiqué avant l’offensive de l’islam politique oriental, sous ses formes wahhabite, frériste, salafiste ou djihadiste. Ces formes d’islam politique oriental offrent-elles aux Marocains de l’emploi, un enseignement de qualité, des soins médicaux, de la dignité, de la justice sociale ou un gouvernement démocratique ? Est-ce que les marches de solidarité avec la Palestine — au cours desquelles il est affirmé haut et fort qu’elle prime sur les causes nationales — ou le fait de baptiser des rues marocaines du nom de figures wahhabites du Golfe, telles que « Khaled Al-Sultan », « Bassam Faraj », « Khaled Al-Hamoudi », « Hamad Al-Dahlous » ou « Khaled Saoud Al-Hulaibi » (voir le sujet intitulé : « Y a-t-il une différence entre qualifier le Maroc d’arabe et donner le nom de « Dahlous » à ses rues ? » en cliquant ici), traduisant une allégeance aveugle à tout ce qui est arabo-oriental, garantira aux Marocains du travail, une éducation, un accès aux médecins, de la dignité, de la justice sociale et une gouvernance démocratique ? L’adhésion du Maroc à la Ligue arabe, symbole de sa dépendance à l’arabisme, assure-t-elle ces besoins fondamentaux aux citoyens ?

Ces interrogations ne signifient nullement que rompre avec l’arabisme d’emprunt pour revenir à l’amazighité permettrait au Maroc de baigner instantanément dans les bienfaits du progrès, de la prospérité et de la démocratie. Il est certain, toutefois, que le pays recouvrerait sa dignité perdue en retrouvant son indépendance identitaire. Cela constituerait une condition sine qua non pour réaliser tout progrès futur et bâtir un véritable État démocratique.

À travers cette analyse, nous souhaitons démontrer que les prétextes invoqués pour justifier l’exclusion de l’amazighité — comme l’idée qu’elle ne servirait à rien — ne sont que des impressions et des convictions « amazighophobes » propagées par des intellectuels eux-mêmes aliénés ou aliénants. Ces discours, repris par le grand public et les personnes peu instruites, sont rapidement balayés par une analyse rigoureuse, leur inanité étant révélée au moindre examen critique.

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