L’unité dans la diversité ou la diversité dans l’unité ?

Depuis que la « Charte d’Agadir » des associations amazighes a proclamé, le 05/08/1991, la formule « l’unité dans la diversité », celle-ci est devenue l’un des principes centraux du mouvement amazigh, et un slogan qui lui est propre, adopté par tous ses courants, factions et associations. Et comme tous les principes et slogans qui font l’objet d’un consensus, cette idée (« l’unité dans la diversité ») s’est transformée en une vérité que tous admettent comme une évidence qui ne souffre ni débat ni question. Mais, avec un peu d’analyse des significations et du contenu de ce principe/slogan, nous découvrirons qu’il est contraire, sous bien des aspects, aux objectifs et aux revendications du mouvement amazigh lui-même, qui a brandi ce principe pour l’employer dans la défense de ses revendications.

Les arrière-plans du principe et son sort :

— Ce principe/slogan n’exprime pas une initiative spontanée et positive, issue d’une position qui traduirait les convictions et les choix du mouvement amazigh. C’est-à-dire qu’il n’est pas une action, mais une simple réaction contre l’autre, « non amazigh », opposé aux revendications amazighes, qui accuse ces revendications de menacer l’unité nationale. C’est pourquoi ce principe, comme réaction à l’action qui rejette l’amazighe et l’exclut en raison du danger qu’il représenterait pour l’unité selon les auteurs de cette action, est une position défensive adressée à ceux qui rejettent et s’opposent à l’amazighe pour les rassurer en montrant que celui-ci, même s’il entre dans le cadre de la diversité contraire à l’unité, ne représente pas un danger pour cette unité, car la reconnaissance de cette diversité, c’est-à-dire la reconnaissance de l’amazighe, s’exercera à l’intérieur de cette unité, selon ses conditions et dans le cadre de ses limites et de ses constantes.

— Ce principe suppose comme chose admise, pour établir la légitimité de la diversité, que celle-ci est la donnée première, naturelle et originelle. Quant à l’unité, c’est quelque chose que l’on construit à une étape ultérieure, pour encadrer et régler cette diversité et la faire pratiquer dans les limites et conditions de cette unité. Ce qui est inexact, comme nous le montrerons plus loin.

— Ce principe cautionne implicitement la position opposée à l’amazighe, qui estime que la reconnaissance de la diversité que représente l’amazighe menace l’unité que représentent l’arabité et l’islam. C’est pourquoi ce principe défend la diversité d’abord, comme entrée et condition pour défendre l’amazighe ensuite.

— Ce principe consacre l’idée populaire, répandue chez les Marocains transformés, c’est-à-dire les faux Arabes, que les Imazighen forment une minorité qui réclame d’être reconnue comme une partie (minorité) des composantes multiples et diverses de l’identité marocaine.

Malgré tous ces reproches, il faut reconnaître que la proclamation de ce principe/slogan (l’unité dans la diversité) en août 1991 représentait une grande audace et un grand défi étant donné le contexte hostile à l’amazighe à cette date, et l’hégémonie de la tendance arabiste unique qui niait toute diversité et pluralité d’identité, de culture et de langue au Maroc.

Mais avec le temps, et avec l’élargissement du mouvement amazigh en quantité et en qualité, ce principe s’est imposé, non seulement au mouvement amazigh qui était à son origine, mais même aux adversaires de l’amazighe qui rejetaient toute diversité linguistique et identitaire au Maroc en dehors de l’unique arabo-islamique. Ainsi le principe « l’unité dans la diversité », que le mouvement amazigh avait créé pour défendre par lui la légitimité de ses revendications face à ceux qui l’accusent de division, de morcellement et de partition, est devenu aujourd’hui un principe adopté même par les parties qui, hier encore, étaient hostiles à l’amazighe et y voyaient une menace pour l’unité et une résurgence du mensonge du « dahir berbère » ; elles le brandissent même, comme principe qui indique la modération et le juste milieu, contre ceux qu’elles appellent les « extrémistes amazighs », et appellent ces derniers à respecter ce principe pour préserver l’unité dans le cadre de la diversité. On peut dire, en ce qui concerne beaucoup de discours officiels sur la reconnaissance de l’amazighe, qu’ils répètent, d’une façon ou d’une autre, ce principe, au point que l’« identité plurielle » du Maroc, qui est l’autre formule dérivée de ce principe, est devenue un postulat qu’on ne discute pas, et s’est transformée en « vérité » constitutionnelle après que l’a consacrée l’alinéa 2 du préambule de la Constitution de 2011, qui décrit l’identité nationale comme « une, indivisible, forgée par la convergence de ses composantes arabo-islamique, amazighe et saharo-hassanie, nourrie et enrichie de ses affluents africain, andalou, hébraïque et méditerranéen ».

Si des parties arabistes et officielles adoptent ce principe (l’unité dans la diversité) et l’emploient même contre une partie du mouvement amazigh, c’est parce qu’il ne réclame pas plus que la reconnaissance de l’amazighe comme une partie (une partie seulement) des composantes diverses de l’identité collective du peuple marocain, dans le plein respect de l’unité, que représentent implicitement l’arabité et l’islam, comme condition préalable à la reconnaissance de cette composante (partie) amazighe.

Qu’est-ce qui est antérieur et originel, l’unité ou la diversité ?

Ce qui appelle à corriger ce principe et à le reconsidérer, non parce que son contenu fait de l’amazighe une simple partie du tout, mais parce qu’il repose sur une idée erronée dès l’origine, contraire à la réalité de la situation de l’amazighe et à celle de la diversité au Maroc.

Nous avons dit que ce principe suppose comme postulat que la diversité est la donnée originelle, première et naturelle. Quant à l’unité, c’est quelque chose que l’on construit ensuite pour régler et organiser cette diversité. Et nous comprenons bien les raisons de considérer la diversité comme une donnée naturelle antérieure, car la poser comme donnée naturelle et non culturelle (c’est-à-dire indépendante de l’intervention volontaire de l’homme) donne la légitimité à la revendication de reconnaissance de l’amazighe à partir de la reconnaissance de la diversité, qui ne peut être niée parce qu’elle est une donnée naturelle, première et originelle.

Et bien que l’antériorité de la diversité sur l’unité paraisse évidente, ne suscitant pas de débat ni n’exigeant de preuve, comme toutes les évidences fausses et trompeuses, il n’en est pas ainsi : c’est même le contraire qui est vrai, c’est-à-dire que l’unité est la donnée première, naturelle et originelle. Quant à la diversité, elle est apparue à une étape postérieure à cette première unité. Comment cela ?

L’histoire prouve que l’Afrique du Nord (le pays de Tamazgha) à laquelle appartient le Maroc a été, depuis les temps les plus anciens, une patrie unique pour un peuple unique, le peuple amazigh, appartenant à une identité collective unique, l’identité amazighe tirée de la même patrie qu’est l’Afrique du Nord, et employant une langue unique, la langue amazighe, puis sa jumelle la darija, comme deux langues nées dans cette même patrie, pour les distinguer des langues étrangères qui se sont répandues en Afrique du Nord… Et l’objection ne tient pas que la conscience de l’existence d’un peuple amazigh était absente chez les habitants de cette région, qui formaient des tribus diverses avec une conscience identitaire tribale plus qu’ils ne formaient un peuple unique avec une identité unique ; et que la langue amazighe était faite de parlers divers plus qu’une langue unifiée… Cette objection ne tient pas parce que ce qui importe, c’est l’origine qui était et demeure une et unifiée : tous les habitants de l’Afrique du Nord appartenaient et appartiennent à la même patrie, qui est l’Afrique du Nord, même s’ils étaient des tribus diverses ou des pays multiples comme c’est leur cas aujourd’hui ; et tous les parlers amazighs sont réunis par l’unité des règles grammaticales et syntaxiques, qui sont comme l’ADN qui donne à une langue son unité et détermine son identité et sa spécificité… Il y avait donc, et il y a toujours, une unité originelle première antérieure, représentée par la patrie, le peuple de cette patrie et la langue de ce peuple, avec l’identité collective qui en résulte pour ce peuple, dont la source est cette patrie et cette langue. Il n’y avait donc aucune diversité, ni au niveau de la terre et de la patrie, ni au niveau du peuple qui habite cette terre, qui est toujours resté le peuple des « Berbères », comme on l’appelle dans les écrits arabes après son adoption de l’islam et son apprentissage de la langue arabe, ni au niveau de sa langue amazighe née dans cette patrie… Tout était donc amazigh, terre, peuple, langue et identité collective. Il y avait donc une unité originelle première antérieure, l’unité amazighe.

Quant à la diversité, elle n’est apparue qu’à une période postérieure à l’établissement de l’unité amazighe, naturelle, originelle et première, et résulte du mélange de nouveaux peuples avec les Imazighen, qui ont émigré vers le pays d’Afrique du Nord en apportant avec eux leur culture, leur identité, leur langue et leurs croyances, comme les Juifs vers le deuxième millénaire avant notre ère, puis après eux, surtout à partir du VIIIe siècle avant notre ère, d’autres peuples commerçants ou envahisseurs et occupants, comme les Phéniciens, les Romains, les Byzantins, les Vandales, les Arabes et les Turcs, puis les Européens aux XIXe et XXe siècles. Et tous ces peuples, qu’ils se soient installés définitivement dans la patrie des Imazighen en Afrique du Nord, comme les Juifs ou certains groupes arabes, ou qu’ils l’aient quittée comme les Romains et les Européens, ont laissé quelques traces, fortes ou faibles, ethniques, culturelles, linguistiques et religieuses (à l’exception de ce qui touche à l’identité), qui ont enrichi la diversité ethnique, religieuse, culturelle et linguistique du Maroc à l’intérieur de l’unité originelle que représente l’amazighe, comme nous l’avons vu. La diversité, contrairement à ce que suppose le principe « l’unité dans la diversité », n’est donc pas première, mais postérieure à l’unité amazighe qui est la donnée première.

Le traitement correct de l’unité et de la diversité :

Comment peut-on traiter le couple « unité » et « diversité » au Maroc, maintenant qu’il nous est prouvé que l’unité amazighe est la donnée originelle, fixe et première, et que la diversité est la donnée postérieure et variable ?

Le traitement se fera non sur le principe « l’unité dans la diversité » mais sur la base du principe « la diversité dans l’unité ». Comment cela ?

La diversité culturelle, linguistique et ethnique, et même religieuse, est un fait réel et avéré au Maroc et dans toute l’Afrique du Nord amazighe, et ne peut être niée ni supprimée ; elle doit donc être reconnue et pratiquée, mais dans le cadre de l’unité amazighe qui est l’origine fixe. Cela signifie que tous les éléments de la diversité doivent être employés et pratiqués de façon à enrichir l’unité amazighe, la renforcer, l’ancrer et la préserver, et non l’inverse, comme cela se passe maintenant au Maroc et dans tous les pays de l’Afrique du Nord amazighe, où la diversité est employée pour appauvrir l’amazighe et l’affaiblir. Le meilleur exemple en est l’emploi de la langue arabe, par le changement de sexe, national et identitaire, appelé politique d’arabisation, pour exclure l’amazighe et le marginaliser.

Employer la diversité pour enrichir l’unité originelle première de la langue, de l’identité et de la culture d’un pays est le comportement naturel dans tous les pays qui respectent leur identité, leur langue et leur culture, sauf dans les cas où un pays est rattaché, par suite d’une invasion et d’une occupation, au pays de l’envahisseur occupant, de façon définitive et permanente, sans retour et sans contestation, comme dans le rattachement de provinces byzantines aux terres turques depuis le XVe siècle. En France, par exemple, il existe une diversité ethnique, linguistique, culturelle et religieuse, résultant d’une longue période d’occupation par la France d’un ensemble d’anciennes colonies. Cette diversité, ethnique, linguistique, culturelle et religieuse, voire identitaire, est présente en France et reconnue. Mais elle est employée et orientée de façon à enrichir la constante unitaire originelle représentée par la langue et l’identité françaises. En France on enseigne de nombreuses langues, dont l’amazighe et l’arabe. Mais l’enseignement de ces langues ne vise pas à affaiblir la langue française, mais à l’enrichir et à la renforcer, et n’entraîne pas l’aliénation du citoyen français ni sa séparation de son identité française originelle ni son changement de sexe de son genre français à celui des détenteurs des éléments culturels et linguistiques étrangers ; il contribue à ancrer son identité française et à la préserver par sa connaissance des différences qui le distinguent, en citoyen d’appartenance identitaire française, des autres peuples et identités. Ainsi la diversité est employée au service de l’unité originelle première : une seule terre française, un seul peuple français, une seule identité collective française, une seule langue française… Il y a aujourd’hui en France un appel à adapter l’islam, comme l’un des éléments de la diversité de ce pays européen, au service de l’unité française originelle, en réclamant un « islam de France ». Cela signifie que la diversité, y compris la religion islamique, est employée au service de l’unité originelle première et non l’inverse, comme c’est le cas chez nous au Maroc et dans les pays de Tamazgha en général, d’une manière étrange et anormale, où l’on emploie l’unité amazighe originelle au service de la diversité, et où l’on utilise la constante amazighe pour renforcer l’intrus changeant et mouvant, c’est-à-dire adapter l’unité à la diversité qu’on emploie pour éliminer les éléments de cette unité amazighe originelle en rendant ces éléments (la terre, le peuple, l’identité et la langue) arabes et étrangers à leur origine amazighe.

De « l’unité dans la diversité » à « la diversité dans l’unité » :

C’est pourquoi le recouvrement de la conscience identitaire et politique de l’amazighe comme système unitaire englobant la terre, le peuple, la langue et l’identité exige d’inverser la relation entre l’unité et la diversité, en passant de « l’unité dans la diversité » à « la diversité dans l’unité », en traitant cette diversité comme un ensemble d’éléments changeants et non fixes, employés pour enrichir et renforcer la constante unitaire amazighe que sont la terre amazighe, le peuple amazigh, la langue amazighe et l’identité amazighe… Et là, la langue arabe (telle est sa place naturelle), comme l’un des éléments de la diversité linguistique au Maroc, doit devenir au service de l’unité amazighe, en tant que langue venue d’ailleurs dont l’apprentissage sert à enrichir la formation religieuse, culturelle et cognitive de l’homme amazigh, à l’image des autres langues étrangères comme le français, l’anglais, l’allemand, l’espagnol… Et en adoptant et appliquant le principe « la diversité dans l’unité » (au lieu de l’unité dans la diversité), chacun des deux éléments, la diversité et l’unité, joue son rôle entier sans empiéter sur aucun des autres éléments : l’amazighe gardera le rôle de l’unité, et les éléments de la diversité auront le rôle d’enrichir l’unité amazighe, de la renforcer et de la préserver.

Quant à ce qui se passe aujourd’hui dans les pays d’Afrique du Nord amazighe au sujet de la relation entre l’unité et la diversité, comme cela apparaît clairement au niveau de la langue et de l’identité collective, surtout depuis 1912 pour le Maroc, cela représente un cas de véritable colonisation identitaire, linguistique et culturelle, qui se réalise lorsqu’un élément intrus (un simple élément intrus) tente de dominer ce qui est fixe, originel et unitaire. D’où le fait que la libération identitaire du Maroc, et de l’Afrique du Nord en général, commence par la correction de la relation entre l’unité amazighe fixe et originelle et la diversité changeante mais nécessaire. Correction qui ne va pas dans le sens de chasser et de combattre les éléments de la diversité, mais dans le sens de leur donner leurs rôles naturels, consistant à employer cette diversité au service de l’unité amazighe originelle.

Et sur la base du principe « la diversité dans l’unité », il paraîtra paradoxal et étrange de réclamer la reconnaissance de l’amazighe, car il est une chose existante comme donnée naturelle et première, comme les montagnes de l’Atlas. Réclamer sa reconnaissance et celle de ses droits revient à réclamer la reconnaissance de l’existence des montagnes de l’Atlas, qui sont quelque chose d’existant comme donnée naturelle indépendante de l’intervention de l’homme. Ce qui a mis l’amazighe dans la situation d’une partie (minorité) des éléments de la diversité, qui (l’amazighe) réclame la reconnaissance de son existence comme composante (seulement) parmi les autres composantes de cette diversité, c’est de l’avoir regardé à partir du principe faux et inversé qui dit « l’unité dans la diversité », que la Charte d’Agadir a diffusé et que le mouvement amazigh a adopté ensuite, puis que la Constitution de 2011 a consacré. En vérité, à partir du principe sain qui admet « la diversité dans l’unité », celui qui peut réclamer la reconnaissance de ses droits n’est pas l’amazighe, qui est une donnée fixe, première et originelle, mais les éléments intrus de la diversité, comme l’arabe et le français par exemple. Il serait alors raisonnable et acceptable qu’un groupe de citoyens marocains, qui prétendent être arabes, réclame la reconnaissance de ses droits linguistiques et culturels dans le cadre de l’unité amazighe fixe et originelle.

L’autre résultat de l’application du principe « la diversité dans l’unité », et non « l’unité dans la diversité », est que ce qui menace l’unité n’est pas l’amazighe, qui est l’unité même, comme nous l’avons vu, mais les éléments intrus de la diversité, comme l’arabe ou le français, lorsque ces éléments veulent imposer leur hégémonie à l’amazighe, l’affaiblir et briser son unité originelle, territoriale, identitaire et linguistique…

Cette hégémonie apparaît dans l’occupation par l’arabité, depuis 1912, qui est à l’origine un élément intrus et étranger comme tous les autres éléments de la diversité apparus à une période postérieure à l’établissement de l’unité amazighe originelle, comme on l’a déjà montré, de la place de la constante unitaire comme identité de l’État, devenu de ce fait un État « arabe », au pouvoir arabe, qui gouverne un pays « arabe » qu’est le Maroc, tandis que l’amazighe s’est transformé, de ce fait aussi, en simple partie et élément parmi l’ensemble des éléments de la diversité qui vivent sous l’aile de l’État « arabe », qui incarne par son identité « arabe » le tout unitaire. Ainsi l’arabité, comme pouvoir et comme État depuis 1912, représente le tout et l’unité, tandis que les autres éléments, dont l’amazighe, représentent les parties et la diversité.

C’est un cas anormal et non naturel au niveau de la relation entre la partie et le tout, entre le multiple et l’un. Et la source de l’anomalie est que la partie occupe la place du tout, et le multiple la place de l’un. Rétablir la relation naturelle et saine entre le tout et la partie, entre l’unité et la diversité, exige le passage d’un État arabe à un État amazigh (toujours au sens territorial) où l’amazighe est l’identité de l’État à l’ombre duquel vivent d’autres éléments, culturels, linguistiques, ethniques et religieux, qui représentent la diversité et la pluralité, mais toujours dans le cadre de la constante unitaire que représente l’appartenance amazighe de l’État, tirée de la terre amazighe de cet État. Voilà la « diversité dans l’unité » qui doit remplacer le slogan « l’unité dans la diversité » dont nous avons montré qu’il ne correspond pas à la réalité amazighe du Maroc, comme nous l’avons déjà expliqué.

Telle est la revendication (amaziser l’identité de l’État pour qu’elle soit en harmonie avec l’identité de la terre) que doivent défendre le mouvement amazigh et tous les Marocains, afin d’être conformes, dans leur identité, à leur terre amazighe, qui doit être gouvernée par un État au nom de son appartenance à cette terre amazighe.

Le cas de « Tamghrabit » :

De même que le principe « l’unité dans la diversité », inventé par le mouvement amazigh, sera employé contre lui en faisant des Imazighen un simple composant et une « minorité » au sein de la diversité qui forme l’identité nationale représentant l’unité, de même le concept de « Tamghrabit », adopté par un ensemble de militants de l’amazighe, a une signification qui exclut l’amazighe, en supprimant l’identité amazighe du Maroc et en la remplaçant par « Tamghrabit » comme « commun » de tous les Marocains, en application de son contenu qui indique la nationalité et dont le sens est : « nous sommes tous marocains », ce qui signifie que nous ne sommes pas amazighs (voir l’article : « Entre “Tamazight” et “Tamghrabit” », en cliquant ici). Là, « Tamghrabit » joue le même rôle que le principe « l’unité dans la diversité », qui fait de l’amazighe un simple élément parmi les éléments de la diversité qui sert l’unité que représentent, implicitement ou ouvertement, l’arabité et l’islam. « Tamghrabit » serait alors ce qui rassemble parce qu’elle est le symbole de l’unité, et l’amazighe serait, selon la logique de « Tamghrabit », ce qui divise parce qu’il ne représente pas tout le monde. Et pour que l’amazighe ne soit pas employé contre l’unité, il faut l’intégrer dans « Tamghrabit » comme élément annexé et subordonné. « Tamghrabit » est une nouvelle formule pour exprimer le principe « l’unité dans la diversité », qui est une compréhension erronée de la relation entre l’unité et la diversité, qui mène à une compréhension erronée de l’identité collective du Maroc, du peuple marocain et de l’État marocain, et qui conduit finalement à l’exclusion de l’amazighe ou à sa reconnaissance, dans le meilleur des cas, comme élément subordonné à l’arabité (avec l’islam qui lui est lié) qui représente l’identité unifiante, selon les défenseurs de cette identité.

L’identité entre fixité et transformation :

Je sais que parler, comme dans cette discussion, de l’« unité fixe et originelle de l’amazighe » et de l’identité amazighe « comme donnée fixe, première et originelle », suscite des critiques faciles et toutes prêtes, du genre : cette position est la défense d’une identité pure qui se tient au-dessus du temps et de l’histoire, partant d’une vision statique et métaphysique de la question de l’identité des peuples, qui se transforme avec la transformation de l’histoire, du temps et du lieu, et où il n’y a donc pas de place pour la fixité et la continuité à l’identique.

L’idée de « transformation » est devenue elle aussi une évidence populaire depuis que le marxisme a insisté sur la dialectique de la transformation qui marque toute chose dans cet univers, naturelle, humaine ou sociale. Aussi parler de fixité contredit la loi de la transformation dialectique, qui est la seule chose fixe comme loi s’appliquant à tous les phénomènes, et qui dit que rien n’est fixe et que tout change.

Oui, rien n’est fixe et tout change. Mais le changement, comme la fixité, a nécessairement des conditions et des causes. Si ces conditions et causes sont absentes, leurs résultats, qui sont ce changement, sont absents. Cela vaut davantage pour les identités des peuples. Il y a des peuples dont les identités ont disparu définitivement et ne sont plus mentionnées que comme histoire, comme l’identité phénicienne, byzantine, vandale… ou se sont transformées en d’autres identités nouvelles comme l’identité chaldéenne et syriaque dont une partie s’est transformée en identité arabe, et l’identité indienne (relative aux Indiens d’Amérique) transformée en américaine, seulement pour l’Amérique du Nord et non du Sud… Les peuples dont les identités ont disparu sont les peuples qui ont disparu et se sont éteints, comme les Phéniciens, les Byzantins, les Vandales… Et pourquoi ont-ils disparu et se sont-ils éteints ? Parce que leurs terres ont disparu comme patries qui leur étaient propres, après que d’autres peuples s’en sont emparés de façon définitive et permanente, y implantant leur propre identité comme prolongement géographique et identitaire nouveau d’eux-mêmes, comme il est arrivé à des provinces romaines, byzantines et balkaniques dont se sont emparés les Ottomans depuis le XVe siècle, dont l’identité est devenue depuis cette date une identité turque. Et comme il est arrivé au sud de l’Irak, qui avait une identité chaldéenne mais est devenu, depuis la conquête islamique (l’invasion arabe) de cette région, une terre arabe d’identité arabe…

Quant aux Imazighen, c’est-à-dire les habitants de l’Afrique du Nord, aucun peuple ne s’est jamais emparé de leur terre de façon définitive et permanente. Une telle emprise a toujours été partielle et provisoire, comme avec les Phéniciens, les Romains, les Arabes, les Français… Il n’y a donc aucune raison historique à la transformation de l’identité collective amazighe des habitants de l’Afrique du Nord en une autre identité nouvelle non amazighe. Et c’est ce qui s’est passé pour beaucoup de peuples, comme le peuple perse, chinois, japonais…, dont l’identité, depuis des milliers d’années, est encore perse, chinoise, japonaise… Pourquoi la dialectique de la transformation ne les a-t-elle pas touchés pour en faire d’autres identités nouvelles, selon la loi du changement et de la transformation dialectique ? Et pourquoi, aussi, cette même loi n’a-t-elle pas touché le couple arabité et islam comme identité fixe depuis quatorze siècles ? Ou bien la dialectique de la transformation n’est-elle invoquée que pour justifier l’exclusion de l’amazighe sous prétexte que rien n’est fixe ?

Indépendamment du motif de désir d’exclure l’identité amazighe sous prétexte de transformation, comme je l’ai indiqué, ce qui fait croire à beaucoup que l’identité amazighe n’est pas fixe, c’est qu’ils partent d’une conception ethnique de l’identité. Puisque l’identité ethnique des individus diffère et évolue avec le temps par les mariages, les unions et le mélange des lignages, il en résulte que l’identité amazighe elle-même diffère et évolue sous l’effet des mêmes mariages, unions et mélanges de lignages. Cette confusion entre l’identité ethnique des individus et l’identité collective des peuples est une grave erreur que commettent beaucoup, à cause de la diffusion de la conception ethnique de l’identité, liée à la culture arabe traditionnelle dans laquelle la science et les arbres généalogiques occupent une place importante. Alors que le concept d’identité ethnique des individus n’a absolument aucun rapport avec le concept d’identité collective des peuples, des nations, des États et des patries…

En vérité, la seule véritable transformation qu’ait connue l’identité collective amazighe tout au long de son histoire est l’apparition, depuis l’entrée de l’islam en Afrique du Nord, de transsexuels qui ont renié leur genre amazigh et usurpé l’appartenance au genre arabe. Mais la gravité de ce changement de sexe, au sens national et identitaire, n’a produit son effet sur l’identité collective amazighe que lorsqu’il est devenu une politique publique de l’État depuis 1912, avec l’État d’occupation puis avec l’État de l’indépendance, appelée officiellement politique d’arabisation, c’est-à-dire la politique de transformation collective des Imazighen en Arabes, alors que ce changement de sexe, avant 1912, était un choix individuel, pour des raisons religieuses puis politiques (y a-t-il une différence entre les deux en islam ?), sans effet notable sur l’identité collective qui est toujours restée amazighe jusqu’en 1912. Puisque le nombre d’Imazighen transsexuels, c’est-à-dire nationalement et identitairement, croît sans cesse du fait de la politique d’arabisation que l’État mène depuis 1912, comme je l’ai indiqué, cela crée l’impression que l’identité collective amazighe s’est transformée en identité collective arabe. Alors que ce qui s’est transformé n’est pas l’identité collective amazighe des Marocains, mais seulement la conscience devenue fausse et aliénée chez les Imazighen transsexuels, ce qui les a fait croire, faussement et par aliénation, qu’ils sont arabes, alors que leur arabité prétendue est fausse et falsifiée, et c’est pourquoi les vrais Arabes ne les reconnaissent jamais comme Arabes. Telle est la seule et véritable transformation qui a touché l’identité collective amazighe. Et c’est le changement de sexe d’un nombre de vrais Imazighen en faux Arabes non réels. Et ce n’est pas une véritable transformation de l’identité collective amazighe tant que sa source, qui est la terre du Maroc et de l’Afrique du Nord, avec la langue propre à cette terre qui l’accompagne, est encore la patrie des Imazighen et n’est pas devenue la patrie d’un autre peuple non amazigh.

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