À qui s’adresse la constitutionnalisation de l’amazighe ?

Cette question peut sembler comique, voire « stupide », au regard de l’évidence que la Constitution, avec ses règles générales et contraignantes, comme toutes les autres règles juridiques, s’adresse à tous ceux qui jouissent de la capacité juridique, au premier rang desquels l’État, qui est le premier à s’engager envers la Constitution et à la faire respecter. Mais si nous savons que l’officialisation constitutionnelle de l’amazighe n’a toujours pas été mise en œuvre de manière à faire de la langue amazighe « aussi » une langue officielle de l’État, comme l’énonce l’alinéa 3 de l’article 5 de la Constitution de juillet 2011, la question devient raisonnable et sérieuse. Si l’État est le premier concerné par l’application de la Constitution et l’imposition de son application, il s’ensuit que l’effet de cette application apparaîtra au sein de ses institutions, qui sont la manifestation de sa présence et de son existence, et par lesquelles il fonctionne et exerce ses prérogatives constitutionnelles. Or l’effet de l’officialisation de l’amazighe, comme disposition constitutionnelle contraignante, n’existe pas dans ces institutions, comme si l’État n’était pas concerné ni tenu par cette disposition constitutionnelle. D’où la pertinence de la question : à qui s’adresse la constitutionnalisation de l’amazighe ?

Si l’État ne s’engage pas à appliquer le texte de la Constitution qui énonce que « l’amazighe est aussi une langue officielle de l’État », cela peut signifier qu’il ne se considère pas comme le destinataire de ce texte. Qui sera donc le destinataire ? Étant donné la partie qui réclamait à l’État l’officialisation constitutionnelle, le mouvement amazigh, et étant donné la temporisation qui se poursuit dans la mise en œuvre de cette officialisation depuis juillet 2011, date du début d’application de la nouvelle Constitution comportant l’officialisation de l’amazighe, le destinataire peut n’être pas l’État, comme je l’ai indiqué, mais ceux qui réclamaient à cet État la constitutionnalisation de l’amazighe. Dans ce cas l’État n’est pas le destinataire de la Constitution, comme je l’ai dit, mais celui qui s’adresse par elle à ceux qui réclamaient l’officialisation de l’amazighe. Il lui suffisait alors de leur « parler » par la Constitution pour leur dire qu’il avait répondu à leurs revendications, ce qui le dispense de toute responsabilité d’exécuter la disposition constitutionnelle. Le résultat est que cette absence de l’amazighe dans les institutions de l’État, méconnaissance d’une disposition constitutionnelle, ne signifie qu’une chose : que cet État a adopté l’officialisation constitutionnelle de l’amazighe, non pour s’y tenir et la faire respecter dans ses institutions, mais pour vendre à l’intérieur et à l’extérieur l’image qu’il a « répondu » à la revendication de constitutionnalisation de l’amazighe, que la Constitution énonce désormais. Et peu importe ensuite que cette constitutionnalisation soit absente des institutions de l’État. C’est pourquoi, si la Constitution dit que « l’amazighe est aussi une langue officielle de l’État », les institutions de l’État disent qu’il n’est pas aussi une langue officielle de l’État. Il y a une Constitution théorique qui énonce l’officialité de la langue amazighe, et une Constitution pratique qui nie cette officialité pour que se poursuive l’exclusion de l’amazighe comme langue de l’État et de ses institutions. La première s’adresse à ceux qui réclamaient l’officialisation constitutionnelle de l’amazighe, et ne concerne en rien l’État et ses institutions. La seconde s’adresse à cet État et à ses institutions pour que l’amazighe ne soit pas intégré dans leurs documents officiels comme langue officielle de l’État.

Quel est alors le but d’une officialisation constitutionnelle de l’amazighe adressée au mouvement amazigh et qui ne concerne pas l’État ni ses institutions ? Le but est-il qu’elle joue le rôle d’une tétine (tétine) qui distrait, fait taire et endort, comme le fait la vraie tétine à laquelle on recourt pour faire taire, distraire et endormir les nourrissons gênants par leurs pleurs et leurs cris ? Étant donné la temporisation dans la mise en œuvre sérieuse et réelle de l’officialisation constitutionnelle de l’amazighe pour qu’il soit langue officielle de l’État et de ses institutions, cette officialisation entravée réunit toutes les fonctions de la vraie tétine, car elle « suce » les revendications amazighes après avoir répondu, en apparence, c’est-à-dire constitutionnellement, à ce qui était considéré comme leur plafond. Ainsi elle fait taire ces revendications, endort leurs porteurs et les distrait par la succion de la tétine vide. Elle ressemble en effet à la tétine vide parce qu’elle est vide de toute mise en œuvre réelle qui donnerait à cette officialisation une existence réelle et pleine et non vide comme la tétine. Et elle remplit une fonction semblable à celle de la tétine parce qu’elle a créé un état d’attente qui peut se prolonger indéfiniment, de sorte que cette attente devient le but de l’officialisation et son substitut, c’est-à-dire l’attente pour l’attente. C’est l’une des fonctions de la vraie tétine quand le nourrisson tète son vide comme substitut au vrai lait nourrissant.

Et si l’attente de la mise en œuvre de certaines lois et décisions retarde leur application et leur exécution, cela n’entraîne pas la mort de leurs bénéficiaires. Comme exemple, signalons que la loi organique sur la grève, dont tous les textes constitutionnels marocains depuis la Constitution de 1962 ont consacré le droit, n’a toujours pas été promulguée. Et si l’attente de cette loi depuis plus de cinquante-huit ans (nous sommes en 2021) entrave l’exercice par les travailleurs d’un de leurs droits constitutionnels, cette attente n’entraîne pas leur mort ni leur perte. Alors que, plus l’attente de la mise en œuvre réelle de l’officialité de l’amazighe, pour qu’il soit employé comme langue officielle de l’État, se prolonge, plus cela contribue à sa mort et à la « mort » de ses usagers, puisque son seul emploi oral ne suffit plus à le préserver et à le reproduire. Le résultat est que tout retard dans la mise en œuvre réelle de l’officialité de l’amazighe revient à accélérer l’opération de sa mise à mort. Et le lien de causalité entre la mise en œuvre officielle réelle de l’amazighe, sa préservation et sa reproduction, apparaît dans la nécessité de l’enseignement obligatoire et unifié de la langue amazighe pour qu’il puisse être employé comme langue officielle, orale et écrite, de l’État, utilisée dans ses institutions et ses documents officiels. Cet enseignement est ce qui lui fait accomplir son cycle de reproduction scolaire, qui lui garantit survie et diffusion. La mise en œuvre réelle de l’officialisation de l’amazighe suppose donc son enseignement obligatoire et unifié, nécessaire à sa reproduction scolaire, elle-même nécessaire pour le protéger de la mort et de l’extinction.

C’est pourquoi, si la promotion de l’amazighe a connu un progrès indéniable, comme le montrent les médias, l’emploi du tifinagh sur les façades des institutions officielles, le début de la révision de certains programmes scolaires d’histoire, et sa présence symbolique croissante dans l’espace public…, il n’a connu aucun progrès dans ce qui est le plus important et nécessaire à sa survie, sa continuité et sa diffusion : son enseignement obligatoire et unifié. Sans cet enseignement, tout ce qui a été accompli en faveur de l’amazighe est comme n’ayant pas encore été accompli. Cette temporisation dans l’enseignement de l’amazighe, sous la forme sérieuse, obligatoire et unifiée, montre que l’officialisation constitutionnelle de l’amazighe a été une tétine, au sens que j’ai expliqué, pour prolonger l’attente qui tue progressivement l’amazighe comme une sorte de mise à mort douce (euthanasie).

Et en jetant un regard sur le décret n° 2.20.600 publié le 8 septembre 2020, relatif à la composition de la commission ministérielle permanente chargée du suivi et de l’évaluation de la mise en œuvre du caractère officiel de l’amazighe en application de l’article 34 de la loi organique n° 26.16, composée, comme l’indique l’article premier de ce décret, de l’autorité gouvernementale chargée des droits de l’homme ; l’autorité gouvernementale chargée de l’Intérieur ; l’autorité gouvernementale chargée des Affaires étrangères ; l’autorité gouvernementale chargée de la Justice ; l’autorité gouvernementale chargée des Habous et des Affaires islamiques ; l’autorité gouvernementale chargée de l’Économie, des Finances et de la Réforme de l’administration ; l’autorité gouvernementale chargée de l’Éducation nationale, de la Formation professionnelle, de l’Enseignement supérieur et de la Recherche scientifique ; l’autorité gouvernementale chargée de la Culture, de la Jeunesse et des Sports, outre le chef du gouvernement comme président de cette commission, (en jetant un regard) nous remarquerons qu’elle est composée des mêmes autorités gouvernementales qui temporisent dans la mise en œuvre officielle réelle de l’amazighe, comme le prouve qu’elles n’ont rien fait en ce qui concerne l’emploi de l’amazighe comme langue officielle de l’État, et ont même refusé son simple emploi symbolique comme langue de l’État, comme le montre l’exclusion de son écriture de la carte nationale d’identité (voir l’article : « Sur le prétexte de l’exclusion de l’amazighe du projet de carte nationale », en cliquant ici) et des pièces et billets de banque, avec la bénédiction de ces autorités gouvernementales, de leurs partis et de leurs parlementaires. Et le comble de l’absurde est que l’alinéa 3 de l’article 2 de ce décret dispose que cette commission se charge du « suivi et de l’évaluation de l’exécution des plans d’action et des programmes sectoriels relatifs à la mise en œuvre du caractère officiel de l’amazighe, et veille au respect des délais qui leur sont fixés ». Comment celui qui a causé l’entrave à la mise en œuvre de l’officialité de l’amazighe peut-il contrôler l’exécution de cette mise en œuvre ? Cela veut dire que le loup est chargé de garder la pauvre brebis. C’est une application littérale du principe : « son protecteur est son voleur », comme disent les Égyptiens. Cette commission, vu ses composantes gouvernementales, qui ont révélé en de nombreuses occasions leur hostilité à l’amazighe, est en vérité une « commission berbère ». Et là se pose la question : comment une commission « berbère », c’est-à-dire étrangère à l’amazighe, au sens grec du mot « barbare » (voir l’article : « Quand les Imazighen se transforment en barbares hostiles à leur amazighité », en cliquant ici) peut-elle prendre soin de l’amazighe et le promouvoir ? Bien plus, comment une telle commission, appartenant à un gouvernement qui ne cache pas son opposition pratique à l’amazighe, peut-elle contrôler le degré de respect par ce gouvernement des décisions relatives à la mise en œuvre de l’officialité de l’amazighe ? C’est-à-dire comment les barbares peuvent-ils défendre l’amazighe et les Imazighen alors que ce qui a fait d’eux des barbares est leur rejet de leur amazighité et leur reniement de celle-ci ?

Et ce qui frappe, c’est que cette commission est dépourvue non seulement d’éléments appartenant au mouvement amazigh, mais même de représentant de l’Institut royal de la culture amazighe, que cet institut existe toujours et remplisse normalement ses missions, ou qu’il soit l’une des deux institutions du Conseil national des langues et de la culture marocaine conformément à l’article 10 de la loi organique n° 04.16. Pourquoi cette absence de tout élément amazigh ? Parce que la commission, comme je l’ai expliqué, est berbère, c’est-à-dire étrangère à l’amazighe et n’appartient pas à son espace culturel, linguistique et identitaire.

Nous concluons de ce qui précède que la constitutionnalisation de l’amazighe s’adresse aux Imazighen comme simple tétine, comme je l’ai déjà expliqué, et s’adresse aux barbares comme dispositions constitutionnelles exécutées sous une forme berbère et non amazighe. Ce qui explique que la commission de suivi de l’exécution de la mise en œuvre de l’officialité de l’amazighe soit une commission berbère et non amazighe, comme elle aurait dû l’être.

Et le paradoxe étonnant dans la question de la constitutionnalisation de l’amazighe est qu’on supposait de cette constitutionnalisation, et qu’on en attendait, qu’elle protège l’amazighe de la mort qui le menace, après lui avoir procuré les conditions de la vie, de la croissance et de la continuité de la survie. Mais l’absence de toute mise en œuvre sérieuse et réelle de cette constitutionnalisation en a fait un instrument de mise à mort douce de l’amazighe, c’est-à-dire une mise à mort qui ne suscite ni colère ni protestation parce que c’est une « mise à mort douce » pratiquée avec gentillesse et sans violence.

Quelle est la solution pour sortir l’amazighe du cercle des solutions berbères qui ne lui apporteront que la mort douce, pour commencer à le traiter par de véritables solutions amazighes, qui préservent sa vie et sa continuité de survie ?

Au cours de cette discussion j’ai parlé à dessein de l’« État » comme responsable de la mise en œuvre ou de la non-mise en œuvre de l’officialité de l’amazighe, et non du gouvernement, du Parlement ou des partis, sauf de façon incidente et secondaire. Et si je me suis concentré sur l’État, c’est pour montrer, bien que cela soit évident et clair, que la solution est toujours politique, consistant en une décision de l’État, c’est-à-dire une décision émanant de la plus haute autorité du pays qui impose un enseignement sérieux et réel de l’amazighe en vue de son emploi, sérieux et réel lui aussi, comme langue officielle de l’État. Mais qu’est-ce qui poussera la plus haute autorité à prendre cette décision ?

C’est ce que nous discuterons dans un autre article.

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