La grande révolte amazighe
Période de turbulence
Au XIIIe siècle, entre la fin du califat des Omeyyades (661-750) de Damas et la dynastie des Idrissides (789-985), se déroule une période de grande turbulence en Afrique du Nord : la révolte des Amazighs.
Dès le début de la conquête musulmane du Maghreb (647-709), les Berbères supportent mal la domination arabe. En effet, la société amazighe était basée sur une structure communautaire accordant beaucoup d’importance à l’égalité. Ils se révoltent rapidement contre les Arabes. L’élite arabe a mis en place un système de préséance qui lui garantissait un traitement préférentiel. Cette élite s’est battue avec acharnement pour établir et maintenir les mécanismes qui distinguaient les musulmans entre eux, et qui aliénaient leurs alliés relativement récents du nord-ouest africain.
La crise commence lorsque Maysara, le chef berbère, conduit en 739 une délégation de 40 personnes auprès du calife Hisham (691-743) pour présenter les doléances des Amazighs : égalité dans le partage du butin et arrêt de la pratique qui consiste à l’éviscération des brebis pour obtenir la fourrure des fœtus. [i] Les plaintes parviennent au calife mais il ne donne pas de réponse, ce qui déclenche la révolte à Tanger. Maysara s’empare de la ville, tue le gouverneur Omar Ibn Abdallah et se proclame calife. Il réussit à empêcher le débarquement d’une armée omeyyade envoyée d’Espagne.
La grande révolte amazighe de 739/740-743 AD (122-125 AH dans le calendrier musulman) a eu lieu sous le règne du calife omeyyade Hisham ibn Abd al-Malik [ii] (691-743) et a marqué la première sécession réussie au sein du califat arabe (dirigé depuis Damas). [iii] Enflammée par les prédicateurs puritains kharijites, [iv] la révolte des Amazighes contre leurs souverains arabes omeyyades a commencé à Tanger en 740, et a été menée initialement par Maysara al-Matghari. [v] La révolte s’est rapidement propagée dans le reste du Maghreb (Afrique du Nord) et à travers les détroits vers al-Andalus (Espagne). [vi]
Les Omeyyades se sont précipités et ont réussi à empêcher le noyau de l’Ifriqiya (Tunisie) et d’al-Andalus de tomber aux mains des rebelles. Mais le reste du Maghreb n’a jamais été récupéré. Après avoir échoué à capturer la capitale provinciale omeyyade de Kairouan, les armées rebelles amazighes se sont dissoutes et le Maghreb occidental s’est fragmenté en une série de petits états berbères, gouvernés par des chefs tribaux et des imams kharijites. [vii]
La révolte amazighe [viii] a probablement été le plus grand revers militaire du règne du calife Hisham. [ix] De là, ont émergé certains des premiers états musulmans en dehors du califat. Il est parfois également considéré comme le début de l’indépendance marocaine, car le Maroc ne reviendrait plus jamais sous le règne d’un calife oriental ou de toute autre puissance étrangère jusqu’au XXe siècle. [x]
Les nouveaux Amazighs musulmans, ayant été éduqués dans le message rudimentaire de l’Islam et ayant reconnu son pouvoir, ont utilisé les idéaux de l’Islam contre leurs conquérants et ont proclamé leur propre interprétation de la foi. Kusayla, un roi amazigh et musulman converti que ‘Uqba pensait avoir pacifié, s’échappa de ses chaînes et tua ‘Uqba ibn Nafi’ peu après la chevauchée atlantique de celui-ci. ‘Uqba est mort dans une oasis près de la ville algérienne de Biskra. En même temps, il existe des monuments à la mémoire de ses ennemis, les Amazighs Dihya (Kahina – la reine berbère) [xi] et Kusayla, [xii] dont les musulmans d’Afrique du Nord se souviennent encore comme des héros.
Les stéréotypes arabes sur les Amazighes et racisme arabe
Nicolas Clarke de l’Université de Newcastle de l’Angleterre nous apprend dans un article intitulé : ‘’‘They are the most treacherous of people’: religious difference in Arabic accounts of three early medieval Berber revolts’’ [xiii] que les conquérants arabes, dans leur attitude hautaine, entretenaient des stéréotypes néfastes sur la population autochtone de l’Afrique du Nord :
ʿAbd al-Malik b. Ḥabīb, juriste et historien mort au milieu du neuvième siècle, conclut son récit de la conquête musulmane de son Ibérie natale au huitième siècle par une longue scène de dialogue, située à la cour du califat omeyyade (r. 661-750) à Damas. Le dialogue se déroule entre Mūsā b. Nuṣayr, le commandant des armées de la conquête, et Sulaymān b. ʿAbd al-Malik, qui avait récemment succédé à son frère al-Walīd comme calife. Elle prend une forme conventionnelle : une série de questions laconiques du calife ( » Parlez-moi d’al-Andalus ! « ) se heurte à des réponses qui ont la consonance de l’aphorisme. Les stéréotypes y sont omniprésents, notamment dans les commentaires sur les Berbères :
‘’[Sulaymān] dit : « Parlez-moi des Berbères. » [Mūsā] répondit : « Ils sont les non-arabes qui ressemblent le plus aux Arabes (hum ashbah al-ʿajam bi-al-ʿarab) [dans leur] bravoure, leur constance, leur endurance et leur équitation, sauf qu’ils sont les personnes les plus perfides des gens (al-nās) – ils [n’ont] aucun [soin] de la loyauté, ni des pactes. » (Ibn Ḥabīb, 148)’’
Dans le contexte de l’élite arabe, les croyances radicales semblaient initialement avoir un grand attrait pour les Amazighs. Bien que certaines sources arabes aient pu exagérer, il semble que les premiers révolutionnaires aient eu une réaction amère à l’égard des Arabes sunnites non croyants, tuant parfois sans discernement et vendant femmes et enfants musulmans en esclavage, tout comme certains Arabes l’avaient fait aux Berbères lors de conquêtes antérieures.
Les premières rébellions ont eu lieu près de Tanger et dans tout l’Occident musulman, déclenchées, dit-on, par un commandant arabe qui avait marqué son garde amazigh au fer rouge comme s’il s’agissait de bétail. [xiv] Mais les rebelles amazighes de confession Kharijite ont surtout établi leur domination dans des avant-postes quelque peu éloignés et faciles à défendre, comme le mont Nafusa, Sijilmasa [xv] et Tahert. Avec le temps, même ces révolutionnaires se sont installés dans une routine, ils ont fondé des dynasties et se sont intégrés dans un système économique plus large.
Les principales causes de la révolte sont la politique sévère du gouverneur d’Afrique du Nord, ‘Ubayd Allah bin al-Habhab (qui exigeait que des esclaves amazighes soient livrés dans le cadre du tribut payé par les tribus berbères) et la discrimination à l’encontre des unités amazighes de l’armée califale par rapport aux unités arabes, les premières étant fréquemment exposées à des dangers que les commandants épargnaient aux secondes.
Pour Philippe Sénac et Patrice Cressier, les révoltes berbères sont le résultat des excès des gouverneurs arabes de l’Afrique du Nord : [xvi]
‘’Pour de nombreux historiens, les révoltes berbères qui affectèrent le Maghreb apparaissent comme la conséquence directe de la conquête arabe et des excès commis par les gouverneurs omeyyades de Kairouan. Dans leur grande majorité, les tribus berbères s’étaient ralliées à l’Islam et elles avaient participé au même titre que les combattants arabes aux campagnes menées dans al-Andalus et dans le sud de la Gaule. Malgré cet appui, elles furent cependant soumises à des humiliations de la part du gouvernement de Damas, en particulier dans le deuxième quart du viiie siècle.
Dans un premier temps, les califes yéménites Sulaymân (715-717) et ‘Umar II (717-720) adoptèrent une attitude favorable à l’égard des populations berbères, mais la situation se dégrada rapidement…’’
Les causes sous-jacentes de la révolte
Les causes sous-jacentes de la révolte étaient les politiques des gouverneurs omeyyades de Kairouan, en Ifriqiya, qui avaient autorité sur le Maghreb (toute l’Afrique du Nord à l’ouest de l’Égypte) et al-Andalus (Espagne).
Dès les premiers jours de la conquête musulmane de l’Afrique du Nord, les commandants arabes avaient traité les auxiliaires non arabes (notamment amazighes) de manière incohérente et souvent plutôt mesquine. Bien que les Berbères aient entrepris une grande partie des combats lors de la conquête de l’Espagne, ils ont reçu une part moindre du butin et ont souvent été affectés aux tâches les plus dures (par exemple, ils ont été jetés à l’avant-garde tandis que les forces arabes étaient maintenues à l’arrière ; ils ont été affectés au service de garnison sur les frontières les plus troublées).
Bien que le gouverneur arabe d’Ifriqiya Musa ibn Nusair ait cultivé ses lieutenants amazighes (le plus célèbre étant Tariq ibn Ziyad), ses successeurs, notamment Yazid ibn Abi Muslim, avaient particulièrement mal traité leurs forces berbères. Plus grave encore, les gouverneurs arabes ont continué à prélever des taxes extraordinaires sur les dhimmi [xvii] (la jizyah [xviii] et le kharaj [xix]) et des tributs d’esclaves sur les populations non arabes qui s’étaient converties à l’islam, en violation directe de la loi islamique. Cela était devenu particulièrement courant pendant le califat de Sulayman (674-717).
En 718, le calife omeyyade Umar II (682-720) a finalement interdit la perception d’impôts extraordinaires et d’hommages d’esclaves aux musulmans non arabes, désamorçant une grande partie de la tension. Mais des revers militaires coûteux dans les années 720 et 730 avaient forcé les autorités califales à rechercher des moyens innovants de reconstituer leurs trésoreries. Pendant le califat d’Hisham à partir de 724, les interdictions ont été contournées par des réinterprétations (par exemple, lier la taxe foncière kharaj à la terre plutôt qu’au propriétaire, de sorte que les terres qui étaient à tout moment soumises au kharaj restaient sous kharaj même si elles appartenaient actuellement à un Musulman).
En conséquence, les Amazighes pleins de ressentiment sont devenus réceptifs aux militants radicaux kharijites de l’est (notamment de persuasion sufrite [xx] et plus tard ibadite [xxi] [xxii]) qui avaient commencé à arriver au Maghreb dans les années 720. Les Kharijites prêchaient une forme puritaine d’islam, promettant un nouvel ordre politique, où tous les musulmans seraient égaux, indépendamment de leur appartenance ethnique ou de leur statut tribal, et où la loi islamique serait strictement respectée. L’appel du message kharijite aux oreilles amazighes a permis à leurs militants de pénétrer progressivement les régiments et les centres de population berbère. Les mutineries sporadiques des garnisons amazighes (par exemple sous Munnus en Cerdagne, Espagne, en 729-31) ont été réprimées avec difficulté. Un gouverneur ifriqiyen, Yazid ibn Abi Muslim, qui a ouvertement repris la jizyah et humilié sa garde amazighe en lui marquant les mains, a été assassiné en 721. [xxiii]
En 734, Ubayd Allah ibn al-Habhab est nommé gouverneur omeyyade à Kairouan, avec autorité de tutelle sur tout le Maghreb (Afrique du Nord) et al-Andalus (Espagne). Arrivé après une période de mauvaise gestion, Ubayd Allah s’est rapidement mis à augmenter les ressources fiscales du gouvernement en s’appuyant fortement sur les populations non arabes, en reprenant sans excuses la fiscalité extraordinaire et le tribut des esclaves. Ses adjoints Oqba ibn al-Hajjaj al-Saluli à Cordoue (Espagne) et Omar ibn el-Moradi à Tanger (Maroc) ont reçu des instructions similaires. L’échec de coûteuses expéditions en Gaule durant la période 732-737, repoussées par les Francs sous Charles Martel, ne fit qu’augmenter la pression fiscale. L’échec parallèle des armées califales à l’est n’a apporté aucun allégement fiscal de Damas.
Le livre « Langues et pouvoir en Algérie, histoire d’un traumatisme linguistique« , de Mohamed Benrabah, [xxiv] rapporte un extrait d’une lettre que Maysara envoie au calife de Damas sur le comportement des conquérants omeyyades : [xxv]
‘’Informe le Prince des Croyants que notre émir nous mène en expédition avec son jund (province militaire) et qu’il distribue à celui-ci le butin que nous avons fait, disant que nous avons plus que de mérite. S’il y a une ville assiégée, c’est nous qu’il met au premier rang, disant que notre mérite au ciel ne sera que plus appréciable. Et pourtant les gens comme nous valent bien ses frères ! […] Tout cela, nous l’avons supporté, mais quand ensuite, ils ont enlevé les plus belles de nos filles, nous leurs avions dit qu’en tant que musulmans, nous ne trouvons pareil fait autorisé ni par le Livre, ni par la pratique du prophète…’’.
La réponse du calife de Damas fut l’imposition d’un impôt, faisant des Amazighs des esclaves ennemis de l’islam.
Révolte dans Tamazgha
Le zèle des collecteurs d’impôts omeyyades finit par briser la patience des Berbères. On rapporte qu’à la suite des instructions d’Ubayd Allah ibn al-Habhab de soutirer davantage de revenus aux Amazighes, Omar ibn al-Moradi, son vice-gouverneur à Tanger, décida de déclarer les Berbères de sa juridiction « peuple conquis » et entreprit donc de saisir leurs biens et de les réduire esclaves, car selon les règles de la conquête, le « cinquième califal » était toujours dû à l’état omeyyade (selon d’autres sources, il aurait simplement doublé leur tribut). [xxvi]
Ce fut la goutte d’eau qui fit déborder le vase. Inspirées par les prédicateurs soufis, les tribus amazighes nord-africaines de l’ouest du Maroc – initialement, les Ghomara, Berghouata et Miknasa – décidèrent de se révolter ouvertement contre leurs suzerains arabes. Elles choisirent comme chef Maysara al-Matghari, qui, selon certains chroniqueurs arabes, était un humble porteur d’eau (mais plus probablement un chef berbère de haut rang de la tribu Matghara). La seule question qui se posait était celle du moment. L’occasion se présenta à la fin de l’année 739 ou au début de l’année 740 (122 AH), lorsque le puissant général Habib ibn Abi Obeida al-Fihri, qui avait récemment imposé son autorité dans la vallée du Sous, dans le sud du Maroc, reçut des instructions du gouverneur de Kairouan, Ubayd Allah, pour mener une vaste expédition à travers la mer contre la Sicile byzantine. Rassemblant ses forces, Habib ibn Abi Obeida fit marcher le gros de l’armée hors du Maroc. [xxvii]
Dès que le puissant Habib fut hors du pays, Maysara rassembla sa coalition d’armées amazighes, les têtes rasées à la mode des kharijites et avec des inscriptions coraniques attachées à leurs lances et épées, et les amena sur Tanger. La ville tomba bientôt aux mains des rebelles et le gouverneur détesté Omar al-Moradi fut tué. C’est à ce moment-là que Maysara aurait pris le titre et la prétention d’amîr al-mu’minîn (« commandant des croyants » ou « calife »). Laissant une garnison berbère à Tanger sous le commandement d’un chrétien converti, Abd al-Allah al-Hodeij al-Ifriqi, l’armée de Maysara a commencé à balayer l’ouest du Maroc, gonflant ses rangs de nouveaux adhérents, écrasant les garnisons omeyyades du détroit jusqu’au Sous. L’un des gouverneurs locaux tués par les Amazighes fut Ismail ibn Ubayd Allah, le fils même de l’émir de Kairouan [xxviii] La révolte berbère surprit le gouverneur omeyyade de Kairouan, Ubayd Allah ibn al-Habhab, qui n’avait que très peu de troupes à sa disposition. Il envoie immédiatement des messagers à son général Habib ibn Abi Obeida al-Fihri en Sicile pour lui demander d’interrompre l’expédition et de renvoyer d’urgence l’armée ifriqiyenne en Afrique. [xxix]
Pendant ce temps, Ubayd Allah rassemble une colonne de cavalerie lourde, composée de l’élite aristocratique arabe de Kairouan. Il place les nobles sous le commandement de Khalid ibn Abi Habib al-Fihri, et l’envoie à Tanger, pour contenir les rebelles berbères, en attendant le retour de Habib de Sicile. Une plus petite armée de réserve fut placée sous les ordres d’Abd al-Rahman ibn al-Mughira al-Abdari et chargée de tenir Tlemcen, au cas où l’armée rebelle amazighe venait à percer la colonne et tenter de se diriger vers Kairouan. Les forces amazighes de Maysara rencontrèrent la colonne d’avant-garde ifrqiyenne de Khalid ibn Abi Habib quelque part dans les environs de Tanger. Après une brève escarmouche avec la colonne arabe, Maysara ordonne brusquement aux armées amazighes de se replier vers Tanger. Le commandant de la cavalerie arabe Khalid ibn Abi Habiba n’a pas donné suite, mais a simplement tenu sa ligne au sud de Tanger, bloquant la ville tenue par les Berbères, en attendant les renforts de l’expédition sicilienne de Habib. [xxx]
Pendant ce répit, les rebelles amazighs se sont réorganisés et ont entrepris un coup d’état interne. Les chefs tribaux berbères ont rapidement déposé (et exécuté) Maysara et élu le chef berbère Zenati, Khalid ibn Hamid az-Zanati, comme nouveau « calife » amazigh. Les raisons de la chute de Maysara restent obscures. Peut-être que la lâcheté soudaine dont il a fait preuve devant la colonne de cavalerie arabe l’a rendu militairement inapte, peut-être parce que les prédicateurs puritains sufrites ont trouvé un défaut dans la piété de son caractère, ou peut-être simplement parce que les chefs tribaux de Zenata, étant plus proches de la ligne de front ifriqiyenne, ont estimé que c’était à eux de mener la rébellion. Le nouveau chef berbère Khalid ibn Hamid az-Zanati a choisi d’attaquer immédiatement la colonne ifriqiyenne au ralenti avant qu’elle ne puisse être renforcée. Les rebelles berbères de Khalid ibn Hamid ont écrasé et anéanti la cavalerie arabe de Khalid ibn Abi Habiba lors d’une rencontre connue sous le nom de Bataille des Nobles, en raison du véritable massacre de la crème de la noblesse arabe ifriqiyenne. Cette bataille est provisoirement datée des environs d’octobre-novembre 740.
La réaction arabe immédiate à la catastrophe montre à quel point ce renversement était inattendu. Aux premières nouvelles de la défaite des nobles, l’armée de réserve d’Ibn al-Mughira à Tlemcen est prise de panique. Voyant des prédicateurs sufrites partout dans la ville, le commandant omeyyade a ordonné à ses troupes arabes nerveuses de mener une série de rafles à Tlemcen, dont plusieurs se sont soldées par des massacres aveugles. Cela a provoqué un soulèvement populaire massif dans la ville jusqu’alors calme. La population majoritairement amazighe de la ville a rapidement chassé les troupes omeyyades. La ligne de front de la révolte berbère a maintenant sauté au Maghreb moyen (Algérie).
L’armée expéditionnaire sicilienne de Habib ibn Abi Obeida est arrivée trop tard pour empêcher le massacre des nobles. Réalisant qu’ils n’étaient pas en mesure d’affronter seuls l’armée amazighe, ils se retirèrent à Tlemcen, pour rassembler les réserves, seulement pour découvrir que cette ville aussi était maintenant en plein désarroi. Là, Habib rencontra Musa ibn Abi Khalid, un capitaine omeyyade qui était courageusement resté derrière dans les environs de Tlemcen rassemblant les forces loyales qu’il pouvait trouver. L’état de panique et de confusion était tel que Habib ibn Abi Obeida a décidé de blâmer le capitaine innocent pour tout le désordre et lui a coupé une main et une jambe en guise de punition.
Habib ibn Abi Obeida retrancha ce qui restait de l’armée ifriqiyenne dans les environs de Tlemcen (peut-être jusqu’à Tahert), et fit appel à Kairouan pour des renforts. La demande a été transmise à Damas.
Le calife Hisham, apprenant la nouvelle choquante, se serait exclamé :
‘’Par Dieu, je ferai très certainement rage contre eux avec une rage arabe, et j’enverrai contre eux une armée dont le début est là où ils sont et dont la fin est là où je suis ! » [xxxi]
La Bataille des Nobles/غزوة الأشراف
La Bataille des Nobles est un affrontement important de la révolte amazighe vers 740. Elle s’est soldée par une victoire majeure des Berbères sur les Arabes près de Tanger. Au cours de la bataille, de nombreux aristocrates arabes ont été massacrés, ce qui a valu au conflit d’être appelé la « Bataille des Nobles« .
Les forces berbères de Maysara rencontrent l’avant-garde de la colonne ifrqiyenne de Khalid ibn Abi Habib quelque part dans les environs de Tanger. Après une brève escarmouche, Maysara ordonna aux armées amazighes de se replier. Plutôt que de se lancer dans la poursuite, le commandant de cavalerie arabe Khalid ibn Abi Habib a tenu la ligne juste au sud de Tanger, bloquant la ville tenue par les Berbères en attendant les renforts de l’expédition sicilienne.
Se regroupant après ces escarmouches, les rebelles amazighs déposèrent et tuèrent leur chef, Maysara al-Matghari, et élurent le chef berbère Zenati, Khalid ibn Hamid az-Zanati, comme nouveau commandant berbère. Les raisons de la chute de Maysara ne sont pas tout à fait claires – peut-être parce que sa lâcheté soudaine devant la colonne de cavalerie arabe l’a rendu inapte militairement, speut-être parce que les prédicateurs puritains Sufrites ont trouvé un défaut dans la piété de son caractère, ou simplement parce que les chefs de la tribu Zenati, étant plus proches de la ligne de front Ifriqiyenne, ont estimé que c’était eux qui devaient mener la rébellion.
Le chroniqueur Ibn Khaldun affirme que Khalid ibn Abi Obeida a rencontré les forces amazighes et a tenu sa position au niveau de la rivière « Shalif », que de nombreux commentateurs ont pris pour la célèbre rivière Chelif (Wadi ash-Shalif) dans le centre de l’Algérie. Cependant, il est hautement improbable que l’armée rebelle berbère se soit trouvée si loin à l’est à ce moment-là. Des historiens modernes ont suggéré qu’Ibn Khaldun ou ses transcripteurs ont fait une erreur ici. Julien (1961 : p. 30) [xxxii] suggère qu’Ibn Khaldun voulait en fait dire la rivière Sebou, dont le cours supérieur placerait effectivement la colonne ifriqiyenne près de Tanger. Le chroniqueur an-Noweri rapporte en effet que l’escarmouche s’est déroulée hors des murs de Tanger. [xxxiii]
Khalid ibn Hamid az-Zanati choisit d’attaquer immédiatement l’armée ifriqiyenne qui se trouve dans les environs du ‘’Shalif’’ (ou la périphérie de Tanger) avant l’arrivée des renforts de Sicile. Les rebelles amazighs de Khalid ibn Hamid écrasèrent et défirent complètement l’armée de Khalid ibn Abi Habib, massacrant la crème de la noblesse arabe ifriqiyenne.
La nouvelle du massacre des nobles ifriqiyens se répand comme une onde de choc. L’armée de réserve d’Ibn al-Mughira à Tlemcen a été prise de panique. Voyant des prédicateurs sufrites partout dans la ville, les troupes lancent une série de massacres aveugles, provoquant un soulèvement massif dans la ville jusque-là tranquille. [xxxiv]
L’armée expéditionnaire sicilienne de Habib ibn Abi Obeida arrive trop tard pour empêcher le massacre des nobles. Réalisant qu’ils n’étaient pas en mesure d’affronter les Amazighs seuls, ils se sont retirés à Tlemcen pour rassembler les réserves, pour constater que cette ville aussi était maintenant en désordre et que les troupes étaient tuées ou dispersées.
En février 741, le calife omeyyade Hisham a nommé Kulthum ibn Iyad al-Qasi pour remplacer Obeid Allah, tombé en disgrâce, comme gouverneur de l’Ifriqiya. Kulthum devait être accompagné d’une armée arabe fraîche de 30 000 hommes, levée à partir des régiments de Jund de l’est. [xxxv] La Bataille de Bagdoura, encore plus importante, se déroulera à la fin de l’année 741.
Bataille de Bagdoura
La Bataille de Bagdoura (ou Baqdura) est un affrontement décisif dans la révolte berbère de la fin de l’année 741. [xxxvi] Elle faisait suite à la Bataille des Nobles de l’année précédente et s’est soldée par une victoire majeure des Amazighs sur les Arabes près du fleuve Sebou (près de l’actuelle Fès) en octobre 741. [xxxvii] La bataille a brisé définitivement l’emprise du califat omeyyade sur l’extrême ouest du Maghreb (Maroc), et la retraite des forces d’élite syriennes en Espagne qui en a résulté et a eu des répercussions sur la stabilité d’al-Andalus.
L’armée « syrienne » Jund (comme on l’appelait, malgré son contingent égyptien) partit au début de 742 et arriva en Ifriqiya en juillet-août. La cavalerie syrienne d’avant-garde, commandée par Balj ibn Bishr, qui avait devancé le gros des forces, fut la première à arriver à Kairouan. Leur bref séjour n’a pas été heureux. Les Syriens arrivèrent dans un esprit hautain, jouant leur rôle de sauveurs des infortunés Ifriqiyens. Ils ont reçu un accueil froid de la part des autorités ifriqiyennes méfiantes de Kairouan – on rapporte que les portes de la ville étaient fermées à l’approche de Balj, et que les fonctionnaires locaux n’ont pas du tout coopéré pour répondre aux demandes de l’avant-garde syrienne. Interprétant cela comme de l’ingratitude, les Syriens frustrés se sont imposés dans la ville, réquisitionnant des fournitures et logeant des troupes chez les citoyens, sans se soucier des autorités ou des priorités locales. [xxxviii]
Les citoyens de Kairouan écrivirent immédiatement au commandant militaire ifriqiyen Habib ibn Abi Obeida (alors avec le reste de l’armée ifriqiyenne, toujours dans les faubourgs de Tlemcen) pour se plaindre du comportement des Syriens, et il envoya une missive enflammée à Kulthum menaçant de retourner ses armes contre les Syriens si les abus à Kairouan ne cessaient pas. La réponse diplomatique de Kulthum a calmé un peu les choses.
Se déplaçant plus lentement avec le gros des forces, Kulthum ibn Iyad n’entra pas lui-même dans Kairouan, mais se contenta de dépêcher un message confiant le gouvernement de la ville à Abd al-Rahman ibn Oqba al-Ghaffari, le qadi d’Ifriqiya. Puis, rassemblant l’avant-garde syrienne, Kulthum se dépêche de faire la jonction avec les forces ifriqiyennes restantes de Habib ibn Abi Obeida qui tiennent le terrain dans les environs de Tlemcen.
La jonction entre les forces africaines et syriennes ne s’est pas faite sans heurts. Les Ifriqiyens étaient encore furieux de la nouvelle de l’inconduite des Syriens à Kairouan, et les Syriens encore irrités par l’accueil ingrat qu’ils avaient reçu. Le ton monte lorsque Balj ibn Bishr évoque la lettre de menace de Habib et demande à Kulthum de placer immédiatement le commandant ifriqiyen en état d’arrestation pour trahison. À son tour, Habib ibn Abi Obeida menaça de quitter le champ de bataille à moins que l’insupportable Balj et les commandants syriens ne s’excusent et traitent les Ifriqiyens avec plus de respect. La querelle s’intensifia et les armées faillirent en venir aux mains. Par une diplomatie habile, Kulthum ibn Iyad réussit à désamorcer la situation et à maintenir les armées ensemble, mais les rancœurs mutuelles allaient jouer un rôle dans la suite des événements. [xxxix]
Les anciennes rivalités tribales préislamiques ont également joué un rôle, car les Arabes ifriqiyens étaient en grande partie d’origine tribale sud-arabe (« Kalbid » ou « Yéménite »), tandis que les Jund syriens étaient issus de tribus nord-arabes (« Qaysid » ou « Syrien »). Balj ibn Bishr, de l’avis général, un chauvin Qaysid, jouait sur cette différence.
La jonction faite, Kulthum ibn Iyad dirigea l’armée arabe frémissante (30 000 Syriens et quelque 40 000 Ifriqiyens) vers l’ouest, et descendit dans la vallée du Sebou, au centre du Maroc, où l’armée rebelle amazighe avait été rassemblée.
L’armée rebelle berbère, sous la direction de Khalid ibn Hamid az-Zanati (peut-être conjointement avec un certain Salim Abu Yusuf al-Azdi), forte de quelque 200 000 hommes, dépassait largement les Arabes en nombre. Mais les Amazighs étaient très mal équipés, beaucoup ne portant que des pierres et des couteaux, avec peu ou pas d’armure, beaucoup n’étant vêtus que d’un pagne. Mais ils compensaient cela par leur connaissance du terrain, leur familiarité avec les armes arabes, leur excellent moral (ils venaient de vaincre la crème de l’armée arabe l’année précédente) et, ce qui ne doit pas être sous-estimé, une ferveur religieuse fanatique d’inspiration sufrite. Les Berbères avaient le crâne rasé à la mode sufrite kharijite et attachaient des copies des textes coraniques au bout de leurs grandes lances et épées. [xl]
Les armées arabes sous les ordres de Kulthum ibn Iyad rencontrent l’armée amazighe de Khalid ibn Hamid az-Zanati à Bagdoura (ou Baqdura), près du fleuve Sebou, dans les environs de l’actuelle Fès.
Ayant déjà combattu avec et contre des Berbères, Habib ibn Abi Obeida et les autres officiers ifriqiyens déconseillent au gouverneur Kulthum ibn Iyad de faire preuve d’impétuosité. L’armée ne devait pas être tentée d’ouvrir la bataille, mais devait plutôt se retrancher et envoyer la cavalerie uniquement pour harceler. Habib incita fortement Kulthum à ne combattre que « pied contre pied et cavalerie contre cavalerie« . Mais Balj ibn Bishr persuada son oncle que la populace berbère pouvait être facilement vaincue, et qu’ils devaient se mettre en route contre elle immédiatement.
Écoutant son neveu, Kulthum ibn Iyad rejeta le conseil de l’Ifriqiyen, et les forces se rangèrent en formations d’attaque. Balj reçut le commandement de la cavalerie d’élite syrienne tandis que Kulthum resta avec l’infanterie syrienne. Habib ibn Abi Obeida et ses troupes ifriqiyennes furent placés sous les ordres d’officiers omeyyades.
Certain que sa superbe cavalerie pourrait facilement venir à bout des Amazighs en haillons, Balj ibn Bishr fut le premier à se mettre en route. Mais les Berbères se révélèrent d’excellents frondeurs et tirailleurs. Ils tendirent rapidement des embuscades à de nombreux Syriens et les mirent hors d’état de nuire (parfois en lançant un sac rempli de cailloux sur la tête des chevaux). Pour empêcher l’infanterie arabe d’intervenir pour soutenir leurs camarades hors d’état de nuire, les Amazighs lancèrent une débandade de juments sauvages (rendues folles par les sacs d’eau et les lanières de cuir attachées à leur queue) à travers les rangs arabes, semant ainsi la confusion. Par ces moyens rudimentaires, les forces arabes furent rapidement privées d’une grande partie de leur cavalerie, leur principal avantage. [xli]
Rassemblant le reste de sa cavalerie, Balj chargea furieusement et directement les lignes amazighes. Mais plutôt que de tenir le terrain, les forces berbères s’écartent pour ouvrir un couloir et laisser passer la cavalerie syrienne, puis le referment, séparant la cavalerie de la piétaille arabe.
Pendant que l’arrière-garde tenait une ligne pour empêcher la cavalerie de revenir, le gros de l’armée berbère, utilisant son nombre à son avantage, s’est abattu sur l’infanterie arabe. La colonne Ifriqiyenne fut la première à être touchée. Spécialement ciblés, les principaux commandants ifriqiyens, dont Habib ibn Abi Obeida, furent rapidement tués. Voyant leurs officiers abattus et ne tenant pas particulièrement à rester aux côtés des Syriens, les rangs ifriqiyens se disloquent et battent en retraite. Désormais seule, l’infanterie syrienne, avec Kulthum à sa tête, résiste encore un moment, mais le nombre des Amazighs les submerge bientôt.
Les Arabes sont mis en déroute. Parmi les troupes arabes initiales, on dit qu’un tiers a été tué, un tiers capturé et un tiers s’est échappé. Un autre compte rendu estime les pertes à 18 000 Syriens et à quelque 20 000 Ifriqiyens. Parmi les morts figurent le gouverneur Kulthum ibn Iyad al-Qasi et le commandant ifriqiyen Habib ibn Abi Obeida al-Fihri. [xlii]
Les forces ifriqiyennes restantes s’enfuient en ordre dispersé vers Kairouan. Les troupes syriennes restantes (environ 10 000 hommes), désormais sous la direction du neveu de Kulthum, le commandant de cavalerie Balj ibn Bishr, s’enfuient vers la côte, avec les Berbères à leur poursuite. Les Syriens se barricadent à Ceuta et demandent à traverser l’eau pour rejoindre l’Espagne. Le méfiant souverain andalou Abd al-Malik ibn Qatan al-Fihri refuse dans un premier temps, mais finit par céder et les autorise à traverser au début de l’année 742, un événement qui aura des répercussions déstabilisantes sur al-Andalus par la suite.
On n’entend plus parler du chef amazigh zenati Khalid ibn Hamid az-Zanati qui a remporté les deux grandes victoires sur les armées arabes. Il disparaît des chroniques peu après cette bataille. La révolte berbère se poursuivra, toutefois, sous d’autres commandants.
La nouvelle de la victoire des Amazighs sur les Arabes encourage de plus larges rébellions berbères dans toute l’Afrique du Nord et en Espagne, et des armées berbères encore plus importantes sont rassemblées par deux autres commandants, Oqasha ibn Ayub al-Fezari et Abd al-Wahid ibn Yazid al-Hawwari, contre Kairouan même. Mais la réaction rapide du gouverneur égyptien Handhala ibn Safwan al-Kalbi les empêche de prendre la ville. Les armées berbères d’Ifriqiya ont été détruites par Handhala en 742 lors de deux batailles massivement sanglantes à El-Qarn et El-Asnam [xliii].
Néanmoins, la bataille de Bagdoura s’est avérée décisive. Elle a définitivement brisé l’emprise arabe sur le Grand Maghreb (Maroc et ouest de l’Algérie). Ces régions sont dévolues aux souverains amazighs locaux et ne seront jamais récupérées par le califat oriental. C’est la première grande perte territoriale du califat islamique, les premières provinces musulmanes à se détacher et à tracer une voie indépendante.
La menace sufrite
La menace la plus immédiate est apparue dans le sud de l’Ifriqiya, où le chef sufrite Oqasha ibn Ayub al-Fezari a immédiatement levé une armée berbère et a assiégé Gabès et Gafsa. Par une rapide incursion vers le sud avec le reste de l’armée ifriqiyenne, le qadi de Kairouan Abd al-Rahman ibn Oqba al-Ghaffari réussit à vaincre et à disperser les forces d’Oqasha près de Gafsa en décembre 741. Mais le qadi possédait bien peu de troupes arabes pour engager une poursuite, et Oqasha entreprit immédiatement de rassembler ses forces tranquillement autour de Tobna, dans la vallée du Zab, dans l’ouest de l’Ifriqiya.
Immédiatement après avoir appris le désastre de Bagdoura, le calife Hisham ordonna à Handhala ibn Safwan al-Kalbi, le gouverneur omeyyade d’Égypte, de prendre rapidement en charge l’Ifriqiya. En février 742, Handhala ibn Safwan précipita son armée vers l’ouest et atteignit Kairouan vers avril 742, au moment où Oqasha revenait tenter sa chance. Les forces de Handhala repoussent à nouveau Oqasha.
Alors qu’Oqasha rassemblait à nouveau ses forces dans le Zab, il rencontra une grande armée amazighe venant de l’ouest, sous le commandement du chef berbère des Hawwara, Abd al-Wahid ibn Yazid al-Hawwari (peut-être envoyé par le calife amazighe Khalid ibn Hamid az-Zanati, bien qu’il ne soit pas mentionné dans les chroniques). L’armée d’Abd al-Wahid était composée de quelque 300 000 Amazihs, apparemment la plus grande armée berbère jamais vue. Après une rapide consultation, Oqasha et Abd al-Wahid se sont mis d’accord sur une attaque conjointe sur Kairouan, Oqasha emmenant ses forces le long d’une route vers le sud, tandis qu’Abd al-Wahid conduisait sa grande armée par les cols du nord. Ils se rejoindraient dans les plaines tunisiennes, avant Kairouan.
Apprenant l’approche des grandes armées berbères, Handhala ibn Safwan comprit qu’il était primordial d’empêcher leur jonction. Déployant une force de cavalerie pour harceler et ralentir Abd al-Wahid, Handhala lança le gros de ses forces vers le sud, écrasant Oqasha dans une bataille sanglante à El-Qarn [xliv] et le faisant prisonnier. Mais Handhala avait lui-même subi de lourdes pertes et devait maintenant faire face à la perspective malheureuse de la gigantesque armée d’Abd al-Wahid. Revenant rapidement sur ses pas, Handhala aurait mis toute la population de Kairouan sous les armes pour renforcer ses rangs, avant de repartir. Lors de la rencontre la plus sanglante des guerres berbères, Handhala ibn Safwan a vaincu la grande armée berbère d’Abd al-Wahid ibn Yazid à El-Asnam vers mai 742 (peut-être un peu plus tard), à trois kilomètres de Kairouan. Quelque 120 000 à 180 000 Berbères, dont Abd al-Wahid, sont tombés sur le champ de bataille lors de cette seule rencontre. Oqasha a été exécuté peu après.
Bien que Kairouan ait été sauvée pour le califat, et avec elle l’Ifriqiya, Handhala ibn Safwan avait maintenant la tâche peu enviable de ramener au bercail les provinces plus à l’ouest, toujours sous l’emprise amazighe. Il n’aura pas l’occasion d’y parvenir.
Les pourquoi de cette révolte
Dès les premiers jours de la conquête musulmane de l’Afrique du Nord, les commandants arabes ont traité les auxiliaires non arabes (notamment les Amazighs) de manière inégale, et souvent de manière assez mesquine. [xlv] Bien que les Berbères aient pris part à la plupart des combats de la conquête de l’Espagne, ils ont reçu une part moindre du butin et ont souvent été affectés aux tâches les plus dures (par exemple, les Berbères étaient lancés à l’avant-garde tandis que les forces arabes étaient maintenues à l’arrière ; ils étaient affectés à des tâches de garnison sur les frontières les plus troublées). Bien que le gouverneur ifriqiyen Musa ibn Nusair ait cultivé ses lieutenants amazighs (le plus célèbre étant Tariq ibn Ziyad), ses successeurs, notamment Yazid ibn Abi Muslim, ont particulièrement mal traité leurs forces berbères. [xlvi]
Plus grave encore, les gouverneurs arabes ont continué à prélever des impôts dhimmis extraordinaires (la jizyah et le kharâj) et des tributs d’esclaves sur les populations non arabes qui s’étaient converties à l’Islam, en violation directe de la loi islamique. Cette pratique était devenue particulièrement courante sous les califats de Walid Ier (668-715) et de Sulayman.
La cause de leur révolte amazighe était la politique suprématiste arabe des Omeyyades, qui faisait des musulmans non arabes des citoyens de seconde zone. Entre autres choses, les musulmans non arabes devaient toujours payer la jizyah. Ces mesures étaient considérées comme contraires aux enseignements de l’Islam, selon lesquels l’identité ethnique d’une personne n’a aucune importance.
Ils se sont révoltés en raison de facteurs raciaux. Si beaucoup se sont intégrés aux Arabes en raison de leur similitude chamito-sémitique, ceux qui ont des ancêtres vandales se sont senti humiliés et se révoltèrent.
Non seulement les Amazighs, mais aussi les Perses et d’autres peuples non arabes se sont révoltés à plusieurs reprises sous la bannière de l’Islam contre l’oppression arabe, en particulier celle des Omeyyades. Les Omeyyades croyaient en quelque sorte à la suprématie arabe, [xlvii] ce qui allait directement à l’encontre des enseignements du Coran et du Prophète Muhammad. Ils étaient responsables de l’oppression de nombreux musulmans, y compris les compagnons (Sahâba) et la famille directe du Prophète (Ahlu al-Bayt). L’Islam était donc l’arme la plus puissante pour combattre l’oppression. Chez les Perses, c’est le mouvement shucubiyyah qui a combattu l’oppression des Omeyyades. Ce mot shucubiyyah était directement dérivé du verset suivant du Coran :
يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُم مِّن ذَكَرٍ وَأُنثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوباً وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ
Ô humanité ! Nous vous avons créés d’un seul (couple) d’un mâle et d’une femelle, et avons fait de vous des nations (shucūb) et des tribus (qabâ’il), afin que vous vous connaissiez les uns les autres (et non pour que vous vous méprisiez). En vérité, le plus honoré d’entre vous auprès d’Allah est celui qui est le plus vertueux d’entre vous. Et Allah a une connaissance parfaite et est bien informé. (Coran : 49, 13)
Le prophète, dans son dernier Sermon, avait démontré de manière catégorique l’égalité des hommes dans les termes suivants :
« Ô peuple, votre Seigneur est unique, et votre père est unique : vous êtes tous issus d’Adam, et Adam est issu de la terre. Le plus noble d’entre vous aux yeux d’Allah est le plus pieux : L’Arabe n’a aucun mérite sur le non-Arabe autre que la crainte de Dieu. »
Une telle insistance sur l’égalité et la fraternité ne se retrouve nulle part ailleurs. L’Islam est donc devenu une grande force morale pour faire respecter l’égalité et la justice. C’est la raison pour laquelle tous les peuples opprimés se sont battus pour leurs droits sous la bannière de l’Islam.
Le Maghreb se détache du Machreq
Les Berghouata et les mystérieux adeptes de Ha Mim ont créé une forme d’islam beaucoup plus dominée par la langue Tamazight et les traditions et modes de vie locaux berbères. Bien qu’ils soient parfois dépeints comme des « hérétiques dévots » dans l’historiographie maghrébine, les Berghouata sont souvent montrés du doigt dans les sources pour des pratiques qui auraient été jugées « étranges » par la plupart des musulmans du Xe siècle. [xlviii]
Les Berghouata ne priaient pas cinq fois par jour comme la plupart des musulmans. Ils n’utilisaient pas un horaire fixe déterminé par le soleil. Ils priaient plutôt au chant d’un coq. Bien que de nombreuses sources les concernant, comme le récit d’Al-Bakri, [xlix] soient probablement biaisées, il semble que leur Coran ait été écrit en Tamazight.
Les Berghouata existaient sur la côte de la mer des ténèbres, l’Atlantique, du port de Salé à Safi. Ils se sont formés au VIIIe siècle sous la direction d’un ancien kharijite de l’époque de la révolte amazighe appelé Tarif abu Salih. Son fils, Salih, héritant peut-être de la rébellion du mouvement kharijite, a pris une mesure que la plupart des kharijites, aussi radicaux soient-ils, n’auraient pas prise. [l]
Il a rejeté non seulement l’autorité des califes mais aussi celle du Coran lui-même, en ajoutant des sourates. Cette réécriture berbère du livre le plus sacré de l’islam s’est produite alors même que les juristes fouqahâ’ de Fès, Damas et Bagdad affirmaient que le Coran était si sacré qu’il était incréé, une manifestation inviolable de la parole et de l’être d’Allah. En proclamant des versets en Tamazight, il a violé un principe central du Coran, à savoir que sa vérité ne peut être manifestée qu’en arabe et que l’arabe est la clé qui peut déverrouiller les portes de la croyance et du paradis. [li]
Parmi les sourates du Coran des Berghouata, il y en avait un sur le Coq, un sur Harut et Marut de Babel, un sur Iblis (le diable en arabe) et un sur les merveilles du monde. Comme pour les mouvements religieux ultérieurs soutenus par les Amazighs, l’un des principaux tenants des Berghouata était le mahdisme, une concentration sur le Mahdi, celui qui inaugurerait la fin des temps. [lii]
Les révoltes amazighes du VIIIe siècle, se sont concrétisées davantage chez les Berghouatas au IXe siècle par l’entremise de la berbérisation du champ religieux. Sur ce sujet, Mehdi Ghouirgate met l’accent sur le fait que : [liii]
‘’Pour désigner Dieu, les Barġawāta utilisaient le même terme que les Kharijites, à savoir Yakūš. Ils adaptèrent en berbère les formules du dogme musulman « Dieu est unique » (yan Yakūš), « Dieu est grand » (muggar Yakūš), « au nom de Dieu » (bi-sm n-Yakūš) et « il n’y a de dieu que Dieu » (ūr-d ām Yakūš). Il y eut d’autres mouvements de ce type, mais comme les sources textuelles ont été rédigées dans des milieux officiels sunnites de rite malikite, nous n’en avons qu’une connaissance partielle et indirecte.
Ces tentatives de berbérisation de l’islam s’appuyèrent sur des corans en berbère qui ne nous sont pas parvenus. Il est donc impossible de savoir s’il s’agissait de traductions ou, plus assurément, de paraphrases ; en effet, les textes bilingues arabe/berbère témoignent du fait que c’était bien ainsi que l’on traduisait habituellement à l’époque. Au Coran proprement dit, des sourates étaient ajoutées, comme dans le Coran des Barġawāta qui comprenait, entre autres, les sourates du « Coq », de la « Perdrix » ou du « Serpent ». L’apparition de prophètes s’appuyant sur des corans en berbère est un phénomène récurrent au Maghreb jusqu’au xive siècle, époque charnière où l’islam sunnite de rite malikite s’implante solidement.’’
Imitant peut-être le Prophète Muhammad, qui était le « sceau des prophètes », Salih était appelé Urya en berbère. Cela signifie « celui après lequel il n’y aura pas d’autre prophète ». Certains ont dit de Salih qu’il était juif. D’autres récits suggèrent qu’un certain Yunis bin Ilyas (842-884) est celui qui a composé le Coran berbère imposant par la force cette religion hétérodoxe. [liv]
Malgré les tentatives constantes des dynasties voisines pour les anéantir, les Berghouata ont perduré pendant plus de trois cents ans. Salih, et non plus Muhammad, fut proclamé comme le dernier des prophètes dans les terres occidentales du Maghreb. Leurs érudits visitaient Cordoue, et leur règne dépassa même les gloires du califat omeyyade en Espagne musulmane. L’arrivée des Almoravides du désert au XIe siècle mettra fin à la dynastie des Berghouata. [lv]
En plus de Salih, al-Maghrib al-Aqsa a connu un autre prophète : Ha Mim, qui est né au sein de la tribu berbère Majkasa de la Ghumara, qui était une confédération importante dans les montagnes du Rif au nord du Maroc : site de nombreuses rébellions futures tout au long de l’histoire de ce pays. Ha Mim, nommé d’après deux lettres de l’alphabet arabe, peut-être une référence aux lettres secrètes au début de nombreux versets du Coran, a prospéré jusqu’au Xe siècle.
Comme les Berghouata, Ha Mim a modifié et refondu l’islam, réduisant le nombre requis de prières quotidiennes de cinq à deux. Le Ramadan, le mois sacré de jeûne, est passé d’un mois à trois jours. Reflétant peut-être une tendance de Majkasa au matriarcat, les femmes et le pouvoir des oracles étaient un élément central de la prophétie de Ha Mim:
« Oh [Dieu] qui a créé l’univers pour que nous le voyions, délivre-moi de mes péchés ! Je crois en Ha Mim et en son père Abu Khalif Min Allah ; mon esprit, ma tête et mon cœur, tout ce qui est enfermé dans mon sang et dans ma chair [tous] croient. Je crois en Tabait, tante de Ha Mim et sœur d’Abou Khalif Min Allah ». [lvi]
Plus précisément, Tabait, la tante maternelle de Ha Mim, est invoquée dans plusieurs de ces prières. Ibn Khaldun la qualifie de magicienne. La sœur de Ha Mim, nommée Debu, était également connue pour sa magie et pour ses sorts pendant la guerre et la sécheresse. Ibn Khaldun rapporte que les femmes, en particulier les jeunes femmes, étaient célèbres pour leur culture des arts magiques dans le Rif jusqu’au XIVe siècle.
En même temps, les histoires de pratiques « magiques » peuvent avoir été simplement une tentative de la part des musulmans sunnites plus orthodoxes de délégitimer à la fois Ha Mim et les Barghwata. Ce qui semblait être de la « magie » d’un certain point de vue était une pratique religieuse légitime qui reflétait les traditions culturelles et les notions locales sur les rôles et les pouvoirs des femmes dans la société.
Conclusion : Les révoltes Amazighes du Maghreb créent une nouvelle réalité sur le terrain
Il est courant de désigner 742 ou 743 comme la « fin » de la Grande Révolte Amazighe, après l’échec des armées berbères à prendre Kairouan ou Cordoue. Mais l’emprise berbère sur le Maroc, ainsi que sur les parties occidentale et centrale du Maghrib al-Awsat (Maghreb central, Algérie actuelle), se poursuivra, conduisant à la création de l’état de Barghwata à Tamesna en 744, de l’État d’Abu Qurra à Tlemcen en 742 et de l’émirat Midrarid à Sijilmassa en 758, tandis que l’emprise arabe se maintiendra sur Al-Andalus et l’Ifriqiya, y compris la partie orientale de l’Algérie actuelle.
Plus tard, des dynasties non berbères sont arrivées au pouvoir avec le soutien des Amazighs, comme les Rustamides, [lvii] une dynastie d’origine perse qui, en 761, a établi un imamat sur la région de Tahert, dans l’Algérie moderne, et les Idrisides au Maroc, considérés en 789 comme la dynastie fondatrice de l’état marocain moderne.
À cette époque, bien qu’elles ne soient pas organisées en tant qu’états, de nombreuses régions étaient gouvernées par des rebelles kharijites, comme Djerba, Wargla, Sétif, Tozeur, Gafsa et le Djebel Nafusa.
Les révoltes berbères du VIIIe siècle ont créé une nouvelle situation politique et géostratégique dans la région du Maghreb pour toujours tant sur le plan politique que religieux. Cette partie du monde musulman échappa à l’hégémonie des empires musulmans des Omeyyades et des Abbassides. Ce point précis est soulevé par Gabriel Martinez-Gros dans une interview qu’il a accordé à L’histoire : [lviii]
‘’ A partir de la fin du Xe siècle, on assiste à une sorte de tremblement de terre, de glissement de terrain, à la fois ethnique et géographique. Ethnique d’abord : les Berbères prennent le pouvoir pour leur propre compte lorsque les califats expression par excellence de l’hégémonie arabe sur l’Islam perdent de leur éclat et de leur autorité. La première dynastie berbère importante de l’Afrique du Nord est la dynastie des Zirides, originaire de l’Algérois. Elle est désignée par les Fatimides des Arabes pour les remplacer en Tunisie au moment où ils partent s’établir en Égypte conquise. On attribue aux Zirides la fondation d’Alger Al-Jazaïr, « les îles » en arabe, dans la deuxième moitié du Xe siècle. Cette dynastie berbère apparaît en 973, exactement au même moment que la première dynastie turque sur le territoire de l’actuel Afghanistan à l’autre bout de l’Islam, signe de l’émergence de peuples nouveaux, au détriment des Arabes.
Bouleversement géographique ensuite : c’est l’ouest du Maghreb, qui prend pour la première fois le dessus. Au milieu du XIe siècle, commence en effet le temps des grandes dynasties berbères marocaines : almoravide 1055-1147, almohade 1147-1269 et mérinide 1248-1465, les deux premières dominant à la fois le Maghreb et l’Espagne. Ce temps des Berbères s’étend jusqu’au XVIe siècle.
Ces dynasties – surtout les Mérinides – ont dans l’ouest de l’Algérie leurs vassaux, à partir du XIIe-XIIIe siècle. C’est le début du grand essor de Tlemcen, née dans la dépendance des pouvoirs de Marrakech, et surtout de Fès. Tlemcen devient sans doute la ville culturellement la plus brillante du territoire de l’actuelle Algérie à la fin du Moyen Age. Ibn Khaldun et son frère sont au service de ses princes, dans la deuxième moitié du XIVe siècle.’’
Notes de fin de texte :
[i] Encyclopédie Berbère, Volume 27 Gabriel Camps, ISBN 2857442017 | 9782857442011Sebou
[ii] Khleifat, Awad M. « The Caliphate of Hisham b. ‘Abd al-Malik (105-125/724-743) with special reference to internal problems. », SOAS Research Online – Thesis, ID : 10.25501/SOAS.00029257
[iii] Dhanun Taha, Abdulwahid. The Muslim Conquest and Settlement of North Africa and Spain. London: Routledge, 2017.
Aux VIIe et VIIIe siècles, les Arabes musulmans ont conquis de vastes régions d’Afrique du Nord puis, avec l’aide de leurs anciens adversaires en Afrique du Nord, les Berbères, ont remporté une victoire décisive sur les Wisigoths en Espagne. Ce livre, publié pour la première fois en 1989 et fondé sur des sources arabes et autres, décrit le processus de conquête et de colonisation, en décrivant d’abord le manque d’unité en Afrique du Nord et la corruption et l’insolvabilité en Espagne qui ont rendu cette avancée possible. Il fournit une classification inestimable des colons arabes et berbères en Espagne par origine tribale, zone d’implantation et époque d’entrée. Cet ouvrage souligne l’importance des relations économiques et administratives entre l’Afrique du Nord et l’Espagne. Il décrit le ressentiment croissant des premiers colons en Espagne face aux restrictions de leur autonomie imposée par le gouverneur général d’Afrique du Nord et le califat. Il décrit les tensions croissantes entre les anciens et les nouveaux colons et entre les différents groupes tribaux, qui aboutissent finalement à la révolte berbère.
[iv] Les Kharijites (arabe : الخوارج, romanisé : al-Khawārij, arabe singulier : خارجي, romanisé : khāriji), également appelés ash-Shurat (arabe : الشراة, romanisé : al-Shurāt), étaient une secte islamique apparue pendant la première guerre civile musulmane (656-661). Les premiers Kharijites étaient des partisans d’Ali qui se sont rebellés contre son acceptation de pourparlers d’arbitrage pour régler le conflit avec son challenger, Mu’awiya, lors de la bataille de Siffin en 657. Ils affirmaient que « le jugement appartient à Dieu seul », ce qui devint leur devise, et que les rebelles tels que Mu’awiya devaient être combattus et vaincus selon les injonctions coraniques. Ali vainc les Kharijites à la bataille de Nahrawan en 658, mais leur insurrection se poursuit. Ali est assassiné en 661 par un Kharijite qui cherche à se venger de Nahrawan.
Cf. Watt, W. Montgomery. Islamic Philosophy and Theology. Edinburgh: Edinburgh University Press, 1985.
[v] Maysar al-Matghari (berbère : Maysar Amteghri ou Maysar Amdeghri, arabe : ميسرة المطغري ; parfois rendu Maisar ou Meicer ; dans les sources arabes plus anciennes, amèrement appelé : al-Ḥaqir ( » l’ignoble « ) ; mort en septembre/octobre 740) était un chef rebelle berbère et l’architecte initial de la Grande Révolte berbère qui a éclaté en 739-743 contre l’empire musulman omeyyade. Cependant, il fut déposé par les rebelles, remplacé par un autre chef berbère, et mourut ou fut peut-être exécuté par eux en 740. Trois ans après sa mort, la révolte berbère réussit à vaincre les armées omeyyades.
[vi] ثورة البربر، وفي بعض المصادر يُعرفُ هذا الحدث باسم ثورة الأمازيغ (122-125 هجرية، الموافقة لما بين 739/740-743 ميلادية)، هي ثورة وقعت في عصر الخلافة الأموية تحت حكم هشام بن عبد الملك، ومثلت أول استقلال ناجح عن الخلافة الأموية (الحاكمة من دمشق). بدأت ثورة البربر ضد الخلافة الأموية من مدينة طنجة (المغرب) سنة 740، وتمت قيادتها بشكل رئيسي من طرف ميسرة المطغري. انتشرت الثورة بسرعة إلى باقي مناطق شمال أفريقيا وعبر المضيق باتجاه الأندلس. والسبب الرئيسي لثورة البربر هو السياسة غير المكافئة التي كان يمارسها بعض حكام الدولة الأموية بخصوص الجزية والخراج والعبيد وأمور أخرى، حيث كان هؤلاء الحكام ينحازون للعرب على حساب الأمازيغ
[viii] Omar-toons. ‘’North Africa After the Berber Revolt (739-743 CE)’’, World History Encyclopedia, January 07, 2020. https://www.worldhistory.org/image/11665/north-africa-after-the-berber-revolt-739-743-ce/
[ix] Fournel, Henri. Étude sur la conquête de l’Afrique par les Arabes. Paris : Imprimerie impériale, 1857.
Fournel, Henri. Étude sur la conquête de l’Afrique par les Arabes. Paris : Imprimerie nationale, 1875. http://www.berberemultimedia.fr/bibliotheque/ouvrages_2005/Fournel_Berbers1_1875.pdf
Fournel, Henri, 1799-1876, Gustave Dugat, and Louis Olivier Harty de Pierrebourg. Les Berbères : Etude Sur La Conquête De L’Afrique Par Les Arabes, D’après Les Textes Arabes Imprimés. Paris: Imprimerie nationale, 1875-81.
[x] Naylor, Phillip C. North Africa: A History from Antiquity to the Present. Austin. Austin,Texas: University of Texas Press, 2009.
L’Afrique du Nord a été un carrefour vital tout au long de l’histoire, servant de lien entre l’Afrique, l’Asie et l’Europe. Paradoxalement, cependant, l’importance historique de la région a été chroniquement sous-estimée. Dans un ouvrage qui pourrait amener les chercheurs à repenser le concept de civilisation occidentale en y intégrant le rôle joué par les peuples d’Afrique du Nord dans le façonnement de « l’Occident », Phillip Naylor décrit une région dont l’héritage transculturel sert de charnière cruciale sur les plans politique, économique et social.
Idéal pour les novices comme pour les spécialistes, l’Afrique du Nord commence par reconnaître que la définition de cette région a présenté des défis tout au long de l’histoire. L’étude de Naylor englobe la période paléolithique et les premières cultures égyptiennes, conduisant les lecteurs à travers les dynasties pharaoniques, les conflits avec Rome et Carthage, la montée de l’Islam, la croissance de l’Empire ottoman, les incursions européennes et les perspectives postcoloniales pour l’Égypte, la Libye, la Tunisie, l’Algérie, le Maroc et le Sahara occidental.
En mettant l’accent sur l’importance des rencontres et des interactions entre les civilisations, l’Afrique du Nord dessine un avenir prometteur pour les études sur cette région charnière.
[xi] Chtatou, Mohamed. ‘’Al-Kahina, une reine amazighe stigmatisée par les Arabes’’, Le Monde Amazigh, 7 mai 2021. https://amadalamazigh.press.ma/fr/al-kahina-une-reine-amazighe-stigmatisee-par-les-arabes/
[xii] Modéran, Yves. « Koceila », Encyclopédie berbère, nos 28-29, 1er juin 2008, pp. 4255-4264. https://journals.openedition.org/encyclopedieberbere/101
‘’L’origine, l’identité et l’action de ce personnage majeur de l’histoire de la résistance berbère face à la conquête arabe dans les années 670-680 ont fait l’objet de multiples controverses. On a situé son territoire initial tantôt dans l’Aurès, tantôt en Maurétanie Césarienne, et même récemment au Maroc septentrional ou central. Certains ont vu en lui un notable romain ou berbéro-romain dont l’histoire fut déformée par les Arabes ; d’autres l’ont reconnu, au contraire, comme le chef d’une résistance purement berbère, « dans la lignée de celle de Massinissa et de Jugurtha ».Tout ou presque prête à discussion dans sa carrière, avant tout en raison de difficiles problèmes heuristiques : il n’est explicitement évoqué que par les auteurs arabes, et dans des textes au minimum postérieurs de deux siècles aux événements, rédigés à une époque où les légendes déformaient déjà fortement tous les souvenirs de la marche de l’islam vers l’ouest.’’
[xiii] Clarke, Nicolas. ‘’ ‘They are the most treacherous of people’: religious difference in Arabic accounts of three early medieval Berber revolts’’, eHumanista 24, 2013. https://www.ehumanista.ucsb.edu/sites/secure.lsit.ucsb.edu.span.d7_eh/files/sitefiles/ehumanista/volume24/ehum24.clarke.pdf
“ʿAbd al-Malik b. Ḥabīb, a jurist and historian who died in the middle of the ninth century, concluded his account of the eighth-century Muslim conquest of his native Iberia with an extended dialogue scene, set at the court of the Umayyad caliphate (r. 661-750) in Damascus. The dialogue is between Mūsā b. Nuṣayr, the commander of the conquest armies, and Sulaymān b. ʿAbd al-Malik, who had recently succeeded his brother al-Walīd as caliph. It takes a conventional form: a series of terse questions from the caliph (“Tell me about al-Andalus!”) are met with responses that have the ring of aphorism. Here stereotypes dwell, not least in the comments on Berbers: [Sulaymān] said, “Tell me about the Berbers.” [Mūsā] replied, “They are the non-Arabs who most resemble the Arabs (hum ashbah al-ʿajam bi-al-ʿarab) [in their] bravery, steadfastness, endurance and horsemanship, except that they are the most treacherous of people (al-nās) – they [have] no [care for] loyalty, nor for pacts.” (Ibn Ḥabīb, 148)’’
[xiv] Brett, Michael & Elizabeth Fentress. The Berbers. Oxford: Blackwell, 1997, p. 86.
[xv] Au sujet de Sijilmasa voir Ronald Messier, Ronald & James Miller. The Last Civilized Place: Sijilmasa and its Saharan Destiny. Austin, Texas: University of Texas Press, 2015.
[xvi] Sénac, Philippe & Patrice Cressier. « Chapitre 3. Les révoltes Berbères », Histoire du Maghreb médiéval. VIIe-XIe siècle, sous la direction de Sénac Philippe, Cressier Patrice. Paris : Armand Colin, 2012, pp. 37-43.
[xvii] Dhimmî (arabe: ذمي ḏhimmî, collectivement أهل الذمة ʾahl aḏh-dhimmah « le peuple de l’alliance ») est un terme historique désignant les non-musulmans vivant dans un État musulman avec protection juridique, loyauté envers cet État et paiement de la taxe jizyah, contrairement à la zakât, ou aumône obligatoire, payée par les sujets musulmans. Les dhimmî étaient exemptés de certaines tâches assignées spécifiquement aux musulmans s’ils payaient la taxe de vote ( jizyah ), mais étaient par ailleurs égaux en vertu des lois sur la propriété, les contrats et les obligations.
Cf. Bosworth, C. E. ‘’The Concept of Dhimma in Early Islam’’, in Braude, Benjamin & B. Lewis, eds., Christians and Jews in the Ottoman Empire: The Functioning of a Plural Society, 2 vols. New York: Holmes & Meier Publishing, 1982.
Cf. Glenn, H. Patrick. Legal Traditions of the World. Oxford: Oxford University Press, 2007, pp. 218–219.
“A Dhimmi is a non-Muslim subject of a state governed in accordance to sharia law. The term connotes an obligation of the state to protect the individual, including the individual’s life, property, and freedom of religion and worship, and required loyalty to the empire, and a poll tax known as the jizya, which complemented the Islamic tax paid by the Muslim subjects, called Zakat.”
‘’Un Dhimmi est un sujet non musulman d’un État régi conformément à la charia. Le terme évoque une obligation de l’État de protéger l’individu, y compris la vie, la propriété et la liberté de religion et de culte de l’individu, et exige la loyauté envers l’empire, et une taxe de vote connue sous le nom de jizya, qui complétait l’impôt islamique payé par les sujets musulmans, appelés Zakat.’’
[xviii] Al-jizyah est mentionné dans le Coran (9 : 29). Le mot vient de la racine arabe jaza, qui signifie compenser. Dans ce cas, il s’agit d’une compensation pour la sécurité et la protection que les non-musulmans ont dans l’État islamique sans lutter pour la défense du pays. Historiquement, les non-musulmans devaient payer la jizyah pour deux motifs : pour leur exemption de l’obligation de mener des guerres musulmanes et pour l’exemption de la zakât. La conversion d’une personne à l’Islam la libérait de l’obligation de payer la jizyah mais la soumettait au jihad et à la zakât.
Cf. Dennett, Daniel C. Conversion and the Poll Tax in Early Islam. Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1950.
[xix] Kharâj (arabe : خراج) est un type d’impôt islamique individuel sur les terres agricoles et ses produits développés selon la loi islamique. Avec les premières conquêtes musulmanes au VIIe siècle, kharâj désignait initialement un droit forfaitaire prélevé sur les terres des provinces conquises, qui était perçu par les fonctionnaires en attente de l’Empire byzantin vaincu à l’ouest et de l’Empire sassanide à l’est, plus tard et plus largement, kharâj fait référence à l’impôt foncier prélevé par les dirigeants musulmans sur leurs sujets non musulmans, collectivement connus sous le nom de dhimmi. À cette époque, kharâj était synonyme de jizyah, qui est apparue plus tard comme une taxe par tête payée par les dhimmi. Les propriétaires terriens musulmans, quant à eux, payaient lcushr, une dîme religieuse sur la terre, qui comportait un taux d’imposition beaucoup plus faible, et la zakât. lcushr était un prélèvement de 10% sur les terres agricoles ainsi que sur les marchandises importées d’états qui taxaient les musulmans sur leurs produits.
Cf. Watt, W. Montgomery. Islamic Political Thought: The Basic Concepts. Edinburgh: Edinburgh University Press, 1980.
[xx] Les Sufrites (arabe: الصفرية aṣ-Ṣufriyya) étaient des musulmans khariji aux septième et huitième siècles. Ils ont établi l’État Midrarid à Sijilmassa, aujourd’hui au Maroc. À Tlemcen, en Algérie, les Banu Ifran étaient des Berbères soufis qui se sont opposés à la domination des califats omeyyades, abbassides et fatimides, notamment dans le cadre de mouvements de résistance dirigés par Abu Qurra (VIIIe siècle) et Abu Yazid.
Les Khawarij étaient divisés en groupes distincts tels que les Sufri, Azariqa, Bayhasiyya, Ajardi, Najdat et Ibadi. Seuls les Ibadi continuent d’exister aujourd’hui. Ce courant fut développé par Ziyâd ben al-Asfar (زياد بن الأصفر [ziyād ben al-aṣfar]).
Cf. Burlot, Joseph. La Civilisation islamique. Paris : Hachette, 1982.
[xxi] Au sujet des Ibadis en Afrique du Nord, voir: Gaiser, Adam. Muslims, Scholars and Soldiers: The Origins and Elaborations of Ibadi Imamate Traditions. Oxford: Oxford University Press, 2010.
[xxii] Sur la littérature et l’histoire des Ibadis d’Afrique du Nord et d’Oman, voir aussi : Gaiser, Adam. Muslims, Scholars, Soldiers: The Origin and Elaboration of the Ibadi Imamate Traditions. Oxford : Oxford University Press, 2010.
[xxiii] Hrbek, Ivan. Africa from the Seventh to the Eleventh Century, vol. 3rd. Los Angeles: University of California Press, 1992, p. 131.
[xxiv] « Comptes rendus », Langage et société, vol. 97, no. 3, 2001, pp. 101-112.
[xxv] Benrabah, Mohamed. Langues et pouvoir en Algérie- Histoire d’un traumatisme linguistique. Paris : Edition Séguier, Les Colonnes d’Hercule, 1999.
[xxvi] Hart, David M. Middle East Journal, vol. 44, no. 4, 1990, pp. 723–25, http://www.jstor.org/stable/4328216
[xxvii] Coope, Jessica A. “Berbers and Muwallads”, in Coope, Jessica A. The Most Noble of People: Religious, Ethnic, and Gender Identity in Muslim Spain. Ann Arbor, Michigan : University of Michigan Press, 2017, pp. 128–43. http://www.jstor.org/stable/10.3998/mpub.9297351.9
[xxviii] Ibn Khaldun. Histoire des Berbères et des dynasties musulmanes de l’Afrique septentrionale. Traduction de M. le baron Mac Guckin de Slane. Alger : Imprimerie du gouvernement, 1852, pp. 216-17.
Cet ouvrage traite de l’histoire des tribus berbères et arabes de l’Afrique du Nord (Sanhaja, Maghrawa, Zenata, Zwawa, etc.) depuis l’arrivée de l’Islam jusqu’au temps d’Ibn Khaldûn (1332, m.1406). Y sont passés en revue les petits comme les grands événements que connut cette région, ainsi que l’arrivée des musulmans arabes et berbères en Espagne. Avec beaucoup de détails, Ibn Khaldûn trace une chronologie de la montée et du déclin des dynasties et des royaumes tant arabes que berbères (almohades, hafsides, fatimides, etc.).
La cohabitation entre ces deux peuples (arabes et berbères), islamisés à quelques décennies d’intervalle au premier siècle de l’Hégire, fut certes conflictuelle à ses débuts mais cette cohabitation sut par la suite se muer en une véritable fusion. La connaissance de sa propre histoire, pour une nation ou un peuple, peut être assimilée aux racines d’un arbre. Les peuples se nourrissent de leur histoire comme l’arbre à travers ses racines.
[xxix] Montel, Aurélien. “Repenser la révolte dans le Maghreb umayyade (fin du ive/xe siècle) : stratégies collectives et enjeux de légitimité”. Société des historiens médiévistes de l’Enseignement supérieur public. Contester au Moyen Âge : de la désobéissance à la révolte : XLIXe Congrès de la SHMESP (Rennes, 2018). Paris : Éditions de la Sorbonne, 2019, pp. 239-251. http://books.openedition.org/psorbonne/55287.
[xxx] Amazigh World. ‘’Maysara Madghari, le rebelle Amazigh contre les Omeyyades’’, Amazigh World, 5 juillet 2019. http://www.amazighworld.org/history/index_show.php?id=642655
[xxxi] Blankinship, Khalid Yahya. The End of the Jihad State: The Reign of Hisham Ibn ‘Abd Al-Malik and the Collapse of the Umayyads. Albany, NY : SUNY Press, 1994, p. 209.
S’étendant du Maroc à la Chine, le califat omeyyade a fondé son expansion et son succès sur la doctrine du djihad – une lutte armée visant à revendiquer la terre entière pour le règne de Dieu, une lutte qui a apporté beaucoup de succès matériel pendant un siècle mais qui s’est soudainement arrêtée après l’effondrement de la dynastie omeyyade au pouvoir en 750 de notre ère. The End of the Jihad State démontre pour la première fois que la cause de cet effondrement n’est pas seulement due à un conflit interne, comme on l’a prétendu, mais à un certain nombre de facteurs externes et simultanés qui ont dépassé la capacité de réaction du califat.
[xxxii] Julien, Charles-André. Histoire de l’Afrique du Nord. Paris : Payot, 1961, p. 30.
[xxxiii] En-Noweiri. Histoire de la Province d’Afrique et du Maghrib, traduit de l’arabe par M. le baron Mac Guckin de Slane », Journal Asiatique, 1841, p.442.
Mac Guckin de Slane, William. Histoire de la province d’Afrique et du Maghrib, traduite de l’arabe d’En-Noweiri. Paris : Imprimerie nationale, 1842.
[xxxiv] Mercier, E. Histoire de l’Afrqiue septentrionale, V.1. Paris : Leroux, 1888. Republié par Elibron Classics, 2005.
[xxxv] Il s’agit de troupes omeyyades (Jund) comprenant les Jund de Dimashq (Damas) de Hims (Homs), d’al-Urdunn (Jordanie), de Filastin (Palestine), et de Qinnasrin.
[xxxvi] L’année exacte de la bataille reste incertaine, car plusieurs sources donnent des dates contradictoires. Khalid Blankinship avance la date de Dhu al Hija 123/ octobre-novembre 741 CE.
[xxxvii] Lévi-Provençal, Évariste. Histoire de l’Espagne musulmane, Volume 1. Paris : Maisonneuve Larose, 1999.
[xxxviii] Ibn Khaldun. Histoire des Berbères et des dynasties musulmanes de l’Afrique septentrionale. Op. cit., p. 361.
[xxxix] Blankinship, Khalid Yahya. The End of the Jihad State: The Reign of Hisham Ibn ‘Abd Al-Malik and the Collapse of the Umayyads, op. cit., p. 211.
[xl] Ibid.
[xli] Dozy, Reinhart Pieter Anne. Histoire des Musulmans d’Espagne : jusqu’à la conquête de l’Andalousie par les Almoravides (711-1110). Leyde : Brill, 1861.
[xlii] Blankinship, Khalid Yahya. The End of the Jihad State: The Reign of Hisham Ibn ‘Abd Al-Malik and the Collapse of the Umayyads. Op. cit., p. 212.
[xliii] Fournel, Henri. Étude sur la conquête de l’Afrique par les Arabes. Paris : Impermerie Imperiale, 1857, p.79.
[xliv] Fournel, Henri. Étude sur la conquête de l’Afrique par les Arabes, op. cit., p. 79.
[xlv] Ce comportement mesquin et hautain n’a pas changé d’un iota même aujourd’hui. La chaîne de télévision marocaine al-Oula de la SNRT a diffusé pendant le Ramadan 2022 un feuilleton koweitien ‘’Fath al-Andalus’’ dans lequel Tariq ibn Zayad est présenté comme un chef militaire arabe et non berbère ce qui a suscité l’ire des spectateurs marocains, voir l’excellent article de la chroniqueuse Mouna Hachim intitulé : ‘’Fictions arabes et révoltes « berbères »’’ dans Le 360 du 9 avril 2022 : https://fr.le360.ma/blog/la-chronique-de-mouna-hachim/fictions-arabes-et-revoltes-berberes-258073
[xlvi] Dhanun Taha, Abdulwahid. The Muslim Conquest and Settlement of North Africa and Spain, op. cit., p. 198.
[xlvii] Martinez-Gros, Gabriel. “Les itinéraires de la Conquête : la conquête omeyyade d’al-Andalus”. L’idéologie omeyyade : La construction de la légitimité du Califat de Cordoue (xe-xie siècles). By Martinez-Gros. Madrid : Casa de Velázquez, 1992, pp. 81-112. http://books.openedition.org/cvz/2075
[xlviii] Chtatou, Mohamed. ‘’Les Berghoutas, une dynastie amazighe hors-norme’’, Inumiden, 7 août 2021. https://www.inumiden.com/les-berghouatas-une-dynastie-amazighe-hors-norme/
[xlix] Al-Bakri. Description de l’Afrique Septentrionale, traduction de De Slane, 2e ed. Alger: A. Jourdan, 1913.
[l] John Iskander, John. “Devout Heretics: the Barghawata in Maghribi Historiography”, Journal of North African Studies 12, 2007, pp. 37–53.
[li] Langhade, Jacques. “Chapitre I. La langue du coran et du Ḥadīṯ”, in Langhade, Jacques. Du Coran à la philosophie : La langue arabe et la formation du vocabulaire philosophique de Farabi. Damas : Presses de l’Ifpo, 1994, pp. 17-82. http://books.openedition.org/ifpo/5268
[lii] Ibn Khaldun. Histoire des Berbères, vol. 1. Alger: Editions Berti, 2001, pp. 295–301.
[liii] Ghouirgate, Mehdi. « Le berbère au Moyen Âge. Une culture linguistique en cours de reconstitution », Annales. Histoire, Sciences Sociales, vol. 70, no. 3, 2015, pp. 577-606. https://www.cairn.info/revue-annales-2015-3-page-577.htm
[liv] Iskander, “Devout Heretics: The Barghawata in Maghribi Historiography”, op. cit., pp. 37–53.
[lv] Talbi, Mohamed. “Hérésie, acculturation et nationalisme des Berbères Bargawata”, in Galley, Micheline & David Marshall, eds. Proceedings of the First Congress of Mediterranean Studies of Arabo-Berber Influence. Alger: Société nationale d’édition et de diffusion, 1973, pp. 221–226.
[lvi] Ibn Khaldun. Histoire des Berbères, op. cit., p. 308.
[lvii] Royaume rustamide, état islamique (761-909) sur les hauts plateaux du nord de l’Algérie, fondé par des adeptes de la branche Ibaḍīyah du Khārijisme. C’était l’un des nombreux royaumes qui se sont levés en opposition à la nouvelle dynastie abbasside et à son orientation orientale. Les Khārijites prêchaient une théocratie puritaine, démocratique et égalitaire qui trouvait un soutien parmi les tribus berbères. L’État était gouverné par des imams descendant de ʿAbd al-Raḥmān ibn Rustam, l’austère Perse qui l’avait fondé. Ces imams étaient eux-mêmes sous la supervision des chefs religieux et du juge en chef. Le royaume était réputé pour sa tolérance religieuse et son savoir séculier. L’état était très actif dans le commerce transsaharien, et sa taille fluctuait en fonction du pouvoir de ses dirigeants. Le royaume rustamide prit fin avec la prise de sa capitale, Tāhert (près de l’actuelle Tihert), par les Shīʿite Fāṭimides en 909.
[lviii] L’Histoire. ‘’Il était une fois les Berbères’’, Gabriel Martinez-Gros dans collections 55, avril – juin 2012. https://www.lhistoire.fr/il-%C3%A9tait-une-fois-les-berb%C3%A8res
Professeur universitaire et analyste politique international
