La fierté déclinante des tatouages amazighs

Pour beaucoup de Nord-Africains de souche, les nuances de la nostalgie prennent une forme particulière. En effet, le poids de 3 000 ans d’histoire et de tradition chez les Amazighs de la région a été gravé dans les formes et les apparences, que ce soit autour des yeux, sur les paumes ou sur le front, sous forme de losanges foncés sur le nez ou sur pratiquement n’importe quelle partie du corps, pendant des siècles.

Pourtant, il ne s’agissait pas de simples dessins. Les tatouages qui en sont venus à symboliser le passé de manière si puissante reflétaient souvent la nature et traduisaient la vie et ses forces, que ce soit sous la forme d’une fleur ou d’une mouche, d’une araignée ou d’un serpent. Bien au-delà d’être un moyen d’embellissement, ils symbolisaient la mémoire collective et l’histoire d’un peuple.

Et pourtant, une pratique qui incarnait toutes les facettes de cette culture pré-arabe s’est lentement érodée avec le passage de chaque génération de femmes qui ont cultivé cet art au fil des siècles. 

Selon certains sociologues, la tradition s’est effacée dans les années 1970. Aujourd’hui, seule une pochette de villages de la périphérie se livre encore à cette pratique. 

« Amazigh » signifie « peuple libre » en touareg, une variante étroitement liée aux autres dialectes berbères parlés par les tribus. Le tamazight est la langue maternelle. Les Amazighs vivent en communautés au Maroc, en Algérie, en Tunisie, en Libye, en Égypte, au Mali, au Niger, en Mauritanie et au Burkina Faso.

Abdelkebir Khatibi, philosophe marocain, figure littéraire et sociologue diplômé de la Sorbonne, qui a écrit plusieurs livres sur le sujet dans les années 1970, a déclaré que les tatouages étaient répandus chez les femmes amazighes parce qu’ils constituaient un marqueur social fort. Les dessins permettaient de différencier les tribus, ainsi que le statut marital de certaines femmes.

« En plus d’être un ornement, les tatouages étaient uniques dans la mesure où ils reflétaient les merveilles du corps humain », a écrit Khatibi, dont les œuvres ont été critiquées contre des personnalités comme l’universitaire palestinien Edward Said ou la romancière algérienne Assia Djebar. « Ce sont des œuvres d’art d’intensité différente ».

La signification et l’échelle des dessins varient d’une tribu à l’autre. Alors que les femmes portaient des tatouages évidents sur leur corps et leur visage dans les premiers temps, les tatouages sont devenus progressivement plus petits et moins visibles au fil des années.

Mustafa Qaderi, un anthropologue marocain, attribue à l’urbanisation et à ses mécontentements la quasi-extinction de cette pratique, beaucoup plus répandue dans les villages que dans les villes. 

« Dans les années 1960, au Maroc et en Tunisie, par exemple, les politiciens arabes ont cherché à éliminer les éléments culturels propres aux coutumes indigènes », a déclaré M. Qaderi.

Ironiquement, les tatouages étaient strictement interdits chez les chrétiens et les juifs de la région, mais pas chez les musulmans amazighs. 

Malgré cela, l’idéologie islamiste qui s’est emparée de l’Afrique du Nord dans les années 1970 et 1980 a conduit de nombreuses femmes âgées à cesser cette pratique, en partant du principe que la modification de la créature divine est une abomination, selon Qaderi.

Pour l’amour de la beauté

On dit que les artistes qui gravent ces dessins sur leurs sujets sont dans une classe à part. Ils sont choisis en fonction de leur talent artistique, de leur rapidité et de leur précision.

Les tatouages, qui sont réalisés gratuitement, sont dessinés à l’aide d’une aiguille contenant du khôl et de la cendre de charbon. La plaie est ensuite nettoyée avec de l’eau salée et des herbes. 

Les tatouages sont généralement dessinés autour de parties du corps telles que les yeux, le nez, la bouche, le ventre ou les mains et les pieds.

La puberté et le mariage ont été les étapes décisives qui ont valu aux femmes amazighes leurs tatouages. En fait, les Amazighs des montagnes du Rif au Maroc se faisaient généralement tatouer leurs filles avant la puberté pour faire savoir qu’elles étaient prêtes à se marier. 

Selon Sarah Corbett, écrivaine spécialisée dans la culture antique, les images choisies étaient symboliques de qualités spécifiques. Là où un arbre représente la force, les serpents incarnent la guérison et les abeilles symbolisent l’endurance.

De même, les deux lignes qui sont tracées sur le menton représentent la dualité du bien et du mal. 

Le sociologue marocain Abderrahim El Atri a considéré les tatouages comme des « motifs pour reconstruire le corps humain ».

« Ils représentent la croyance que l’énergie surnaturelle réside dans toutes les choses », a déclaré El Atri à la TRT.

« Les femmes considéraient les tatouages comme leur facteur de définition en ce sens que cela leur permettait de se démarquer. Leur permanence symbolisait une sorte d’immortalité qui ne peut être atteinte avec un maquillage amovible. Il donnait aux femmes une sorte de paillettes et de glamour qui n’occultaient pas pour autant leur véritable beauté et les traits de leur visage comme les produits cosmétiques de l’ère moderne. Elle les rendait jolies sans les réduire à des modèles de consommation rivalisant d’attention ou de validation ».

En Algérie, les tatouages étaient une forme essentielle d’expression de soi ou de statut social. Par exemple, les femmes veuves se faisaient tatouer entre l’oreille et le menton. 

Les tatouages faciaux, quant à eux, étaient considérés comme un présage de protection contre le mal ou la maladie. Ce dernier était caractérisé par le tatouage « ahjam », ou « guérison », sur lequel était inscrit un couteau.

Les tatouages ne se limitaient en aucun cas aux femmes. En fait, les hommes se font aussi tatouer, bien que les formes soient plus petites et plus discrètes.

Selon les anthropologues français Tristan Riviere et Jacques Faublee, les jeunes hommes se faisaient graver des dessins sur les mains pour améliorer leur dextérité lorsqu’ils jouaient d’un instrument de musique. Des tatouages célèbres ont été dessinés sur les sculptures des rois libyens qui ont régné en Égypte.

Selon M. Qaderi, une poignée d’hommes dans les zones rurales du Maroc portent encore aujourd’hui des tatouages pour renforcer leur appartenance tribale.

La fin de la gravure

La tradition a inévitablement pris fin avec la mort des anciens de la communauté, dont la disparition symbolisait une perte d’identité étant donné que l’art sur leur corps racontait essentiellement des histoires du passé. 

Pour Qaderi, la fin de cette forme d’art est une grande perte pour la culture amazighe « parce que les tatouages étaient un moyen simple, mais substantiel, de mettre en valeur la beauté ».

« Nous avons officiellement perdu une grande partie de notre imagination esthétique », a-t-il déclaré.

Pour sa part, El Atri affirme que bien que l’art corporel sur tout le territoire du continent soit une forme d’expression de soi, un moyen de solidifier l’appartenance et l’identité tribales et une mesure du bien-être spirituel et du statut social, « nous avons maintenant d’autres moyens de raconter au monde nos histoires ».

El Atri pense également que la mort de la pratique fait partie intégrante de l’évolution sociale. 

« Avec les changements apportés aux standards arbitraires de beauté, nous avons maintenant d’autres façons de célébrer le corps humain », a-t-il déclaré.

Pour les Amazigh, le tatouage est un langage qui reflète la tendance de l’esprit humain vers la perfection et sa quête de l’immortalité. 

Contrairement à la mondialisation moderne des produits cosmétiques qui ne présentent les femmes que comme des clientes, le tatouage pour les Amazighs est une tradition qui puise ses outils dans la nature pour embellir le corps humain et mettre en valeur sa véritable beauté. 

Par Karima Ahdad

Lire la version anglaise sur TRT World /Traduit par Courrierdurif